Казахи являются населением Республики Казахстан. В Алтайском крае живет одна из самых многочисленных диаспор казахов: по данным Всероссийской переписи населения 2010 г., в регионе  насчитывается 7979 казахов, что составляет 0,3% населения. Они занимают четвертое место в регионе после русских, немцев и украинцев. Многие из них проживают в  Благовещенском, Бурлинском, Кулундинском, Михайловском, Панкрушихинском, Табунском, Угловском, Хабарском, Славгородском районах.

История появления казахов на Алтае связана с огромной чередой событий. Формирование казахской диаспоры происходило в течение втор. пол. XVIII – нач. XX вв. Ученые выделили основные этапы миграционного движения казахов на территорию Алтая.

Первый этап условно охватывает втор. четв. XVIII в. В результате создания Колывано-Воскресенских заводов и кочевок казахов в ходе поражения в войне с Джунгарией происходит территориальное сближение двух этносов. Исходной точкой второго этапа являются события 1755-1757 гг., итогом которых сталось падение Джунгарского ханства в результате ударов Китая. В связи с опасностью Цинского вторжения в пределы России и реального подчинения казахов Китаю царское правительство активизировало их перемещение на территорию Обь-Иртышского междуречья.

Третий этап (1820-1870-е гг.) связан с принятием Устава об управлении инородцев для правового регулирования деятельности сибирской администрации. Кочевья казахов к сер. XIX в. занимали юго-западную часть Алтайского горного округа. Четвертый этап, охватывающий 1880-1890 гг., был ознаменован принятием проекта, разрешающего казахам кочевать в Кулундинской степи: за ними юридически закреплялось право проживания в пределах Алтайского округа.

В Центральном Алтае в зоне традиционного обитания алтайцев поселились казахи, выходцы из Прииртышья и Бийской казачьей линии. Пятый этап (кон. XIX – нач. XX вв. вплоть до 1917 г.) связан с включением  поселений казахов в имперское правовое и административное пространство. В нач. ХХ в. в землеустроительной политике Кабинета наступил новый этап, связанный со Столыпинской аграрной реформой. Число переселенцев резко возросло, и для них администрация округа передала полмиллиона десятин земли.

Шестой этап переселения прошел в начале 1930-х гг. прошлого века. После проведенной скорыми темпами коллективизации, которая не учитывала многовековой кочевой уклад жизни казахов, на территории Казахстана разразился голод, который вынудил их переселяться в Сибирь и Алтайский край. Прибыв на новое место, они рыли землянки, строили простейшие печи, осваивали огородничество, сажали картошку, которая стала «вторым» хлебом. Благодаря своему трудолюбию они смогли освоить земледельческое хозяйство и выжить.

Во время Великой Отечественной войны казахи Алтайского края, как и все население СССР, уходили на фронт и трудились в тылу. В 1950-1960 гг. у населения появились паспорта, а также возможность для переезда на историческую родину, что активизировало обратный процесс. Последняя большая волна эмиграции произошла в 1991 г., когда была провозглашена независимая Республика Казахстан. Значительная часть казахов приняла решение вернуться на свою родину для «воссоздания нации».

В Алтайском крае действует Алтайская краевая общественная организация «Национально-культурная автономия казахов» (с. Кирей Кулундинского района). Существует также общественная организация «Центр казахской культуры Ата-Мура». Для укрепления международного сотрудничества и межрегиональных связей при АлтГПУ создан Центр казахского языка и культуры.

В крае уделяется большое внимание поддержке казахского населения, проживающего в Алтайском крае, как в сфере образования, так и в области сохранения национальных традиций и культурных ценностей. Выделяются гранты на публикацию пособий для национальных школ. Развитие казахских национальных средних школ - один из наиболее важных векторов в поддержке казахской диаспоры в крае. В регионе действуют два национальных казахских общеобразовательных учреждения - Каракульская школа в Кулундинском районе и Байгамутская средняя общеобразовательная школа в Благовещенском районе. Здесь реализуются современные стандарты обучения, позволяющие детям получать всесторонне образование и не отрываться от корней, знать и любить свой язык.

Казахи говорят на казахском языке кыпчакско-ногайской подгруппы кыпчакской группы тюркской ветви алтайской языковой семьи. Во втор. пол. XIX в. была создана письменность вначале на основе арабской графики, затем – на основе латинского алфавита, в настоящее время – на основе кириллицы. Казахский язык, на котором говорят казахи Алтайского края, – бытовой язык. Литературного казахского они в подавляющем большинстве не знают, читать и писать, в основном, по-казахски не умеют.

Верующие казахи – мусульмане-сунниты. Ислам рассматривается подавляющим большинством казахов как необходимая часть культуры, а значит, этничности. У казахов обычаи ислама соседствуют с древнетюркскими традициями. Так, у казахов до сих пор существует обычай поклоняться огню, луне, солнцу, земле, воде, здороваться с народившимся месяцем.

Всеми казахами отмечаются религиозные праздники Ораза и Құрбан байрам. Ораза айт (Ид аль-Фитр, Ураза байрам) знаменует окончание священного месяца Рамазан (Рамадан). Известно, что Ораза – один из пяти столпов ислама: шахада (декларация веры), молитва (фард намаз), пожертовования (фард закят), пост в месяц Рамадан, хадж в Мекку. Мусульманам во время поста запрещено есть и пить от рассвета (момент наступления утренней молитвы) до захода солнца (момент наступления вечерней молитвы). Для них это время духовного очищения, изучения Корана, свершения благочестивых дел. Верующие стремятся во время поста очиститься от пороков и страстей, чтобы в дальнейшем совершать благородные поступки. Пост рассматривается как средство контроля своих желаний (в еде, питье, интимной близости) и посвящения себя Богу. Когда заканчивается Ураза, приходит второй по значению в мусульманском календаре праздник Ураза-байрам (в 2021 г. 13 мая). Курбан-байрам (Курбан-айт), который отмечается через 70 дней после праздника Ураза-байрам,  представляет торжества по случаю окончания хаджа – паломничества в священный город Мекку.

Началом нового года у казахов, как и у многих народов Востока, считается Наурыз (21 марта). В этот день весеннего равноденствия, когда продолжительность дня и ночи одинакова, все живое в природе с радостью встречает перемены в жизни. Поголовье скота удвоилось, молока стало больше, земледельцы готовятся к севу зерновых. В этот день, который казахи называют Улус кун (Великий день), каждая семья готовила специальное блюдо – «наурыз-коже», состоящее из 7 компонентов: пшеницы, мяса, масла, соли, лука, муки, курта (шарики из овечьего, коровьего и др. молока) и т.д. В чаши наливали айран, кумыс и другие напитки, туда же добавляли жареную пшеницу и пшено. Весь этот ритуал символизировал надежду на обильный урожай. Традиционными в праздновании Наурыза можно признать ритуальное осыпание («шашу»), приготовление угощений. 

 У казахского народа свадебный обряд существует издревле и состоит из нескольких этапов. Любую свадебную церемонию в казахском обществе предвосхищает сватовство («құдалық»). В преддверии бракосочетания в дом невесты приезжают сваты, задача которых – договориться с ближайшими родственниками девушки о ее замужестве. В ходе сватовства отец невесты получает от гостей подарки, являющиеся своеобразным задатком. Следующий этап праздника – проводы невесты («қыз ұзату»). Процедура прощания сопровождается исполнением казахской ритуальной песни «Жар-жар». Основным элементом обряда встречи невесты («келін түсіру») является исполнение традиционной песни наставлений и пожеланий – «Беташар». Не менее интересен обряд расплетания косы невесты с последующим раздвоением. Две косы на голове у новобрачной символизируют окончание одиночества и начало супружеской жизни. Во время свадьбы на виновников торжества бросают конфеты или деньги, которые собирают дети. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «шашу», приносят удачу.

Похороны у казахов проходят исключительно по мусульманским обычаям. Погребение проводится не раньше, чем через 2-3 дня после смерти. Покойника обмывают родственники того же пола, что и усопший, детям обмывать родителей не разрешается. Когда тело считалось ритуально чистым, его обертывают несколькими узкими полотнищами белой материи, которые заменяют рубаху и чалму, и заворачивают в ковер. После облачения проводилась панихида («жаназа»), на которой мулла читал заупокойную молитву. Затем усопшего перевозили на кладбище. Согласно предписаниям ислама в погребальной церемонии, независимо от пола покойного, принимают участие только мужчины. Тело усопшего кладут с южной стороны могилы, затем несколько человек спускаются в яму и принимают тело, опускаемое на длинных полотенцах. Погребение сопровождается чтением сур (глав) Корана. Поминальный обед проводится после похорон, на 3, 7 и 40 день, а также в годовщину смерти.  Количество людей, пришедших с соболезнованиями и, соответственно, сделавших приношения в денежном эквиваленте, имеет большое значение для социального статуса семьи, понесшей утрату. Необходимой частью поминального цикла считается исполнение женщинами песни-плача («жоқтау»), в которой перечисляются заслуги покойного, возвеличиваются его хорошие деяния.  У казахов перед «возвращением» на тот свет ноги покойника завязывали. Это же начало используется при обряде разрезания пут («тұсау кесер»), когда только начинающему ходить ребенку завязывали ленточкой ноги, а уважаемый в семье человек разрезал ее, освобождая от видимых и невидимых пут. После этого ребенок обычно начинал ходить самостоятельно.   Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают специальное седло из дерева («ашамай-ер»), выбирают самого спокойного жеребенка.   Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают подарки и сладости («шашу»). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.
  
У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты («тыйым»). Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку – это может привести к вражде. Свистеть в доме – прогонять счастье и есть этнические запреты: нельзя переходить дорогу старшему человеку.  «Араша!» –   возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», должны немедленно прекратить. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено («тизе бугу»), иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.  

       «Токымкагар» –   обряд для уезжающих людей в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.  

Казахи-кочевники жили в юртах, состоящих из деревянного каркаса (решетка, жерди купола, купольный обруч, двери), покрываемого циновками и войлоком. В настоящее время разборные юрты, составленные из жердей и обтянутые толстым войлоком, встречаются в основном на летних пастбищах, стоянках и на кумысной ферме, иногда –в селах как летники возле дома. Также юрты используют во время праздников – как подсобные помещения. У казахов, которые жили по соседству с оседлыми народами, распространились деревянные, плетеные из веток и даже каменные постройки, напоминающие по форме юрты («шошала»).

Казахское ремесленное и прикладное искусство берет свое начало с древних времен. Казахские мастера (уста) бережно передавали секреты изготовления предметов утвари, украшений, конской упряжи другим поколениям. занимались обработкой дерева, металла, кости, кожи. Они изготовляли основы юрт, сельско-хозяйственные инструменты и орудия, мебель, посуду, оружие. Мастера по резьбе вырезали предметы, украшения, вырабатывая свой собственный стиль и почерк. Казахи уделяли особое внимание красоте сбруи, предметов конской упряжи. Потники, седла, подпруги, поводья, уздечки – все, что было на лошади, делалось с особой любовью и мастерством. Широко использовались украшения остовов юрт, дверей, деревянных кроватей, сундуков, ящиков для посуды (кебеже) и др. С переходом на полуоседлую жизнь казахские гончары делали посуду из глины, дерева, кожи, украшая их резьбой и орнаментом. Особенно изящны были кожаные торсыки для кумыса, тостаганы – чаши для разлива кумыса. Казахские ювелиры умели выплавлять металл и разливать его в формы, покрывать золотом железную поверхность, окислять, ковать, инкрустировать драгоценные камни. Они владели также искусством обработки кости и рога животных, нанесения на них различных орнаментов. Женщины изготавливали тканые, вышитые изделия: подзоры, наволочки, полотенца. Казашки занимались изготовлением прикроватных вышитых ковров (казах. тұскиіз), обрамленных по краю красным бархатом как знак богатства и благосостояния. Тускийз – это талисман, как оберег молодой семьи, как память о родительском доме, о матери, которая вышивала его, желая дочери благосостояния, здоровья, детей и долго супружеской жизни.

Казахская пища, как и пища других кочевников, состояла из мясных и молочных блюд. Среди них особое место занимает наиболее распространенное блюдо –  мясо по-казахски (бешбармак), представляющее сочетание мяса и лапши. Также популярны «куырдак» (жареные кусочки печени, почек, легких, сердца с картофелем), «кеспе» (лапша), «сорпа» (мясной бульон), «ак-сорпа» (молочный суп с мясом),  «палау» (плов с большим количеством мяса), «нарын»  (суп из мясного бульона и теста от бешбармака или домашней лапши). Широко распространены  пирожки («самса»), жареные  почки («бюйреки»). К основным блюдам нередко относят также и разнообразные варёные колбасы: «казы» (колбаса из конины), «карта», «шужык».

Казахи – кочевой народ, поэтому мясо они варят, а также солят, коптят и вялят. 
Кроме мясных блюд, существует большое разнообразие молочных блюд и напитков: « кумыс» (забродившее кобылье молоко),  «айран» (вид кефира), «каймак» (сметана), «килегей» (сливки), «сары-май» (подсоленое сливочное масло), «катык» (среднее между простоквашей и творогом), «курт» (сухой  творог или солёный сыр), «иримшик» (твёрдый сыр из овечьего молока)  и др. 

У казахов хлеб бывает 3 видов: «баурсаки» – жареные в кипящем масле в казане круглые или квадратные кусочки теста, тандырные  лепешки – печёные на внутренней стороне тандырной печи и «шельпек» – лепешки, которые жарятся в кипящем масле. 
Национальных сладостей немного: «шертпек» –  это смесь меда и конского жира от «казы», из «талкана» (прожаренной, растолченной пшеницы) готовят сладкое блюдо «жент». Из напитков основным является чай. Любой дастархан начинается и заканчивается чаепитием. Причём чай по-казахски –  это крепкий чай со сливками или молоком.

Казахский национальный костюм – это отражение многовековой истории и самобытной культуры нации. При пошиве женского костюма основной упор делался на удобство и простоту, так как казашки также кочевали верхом, как и представители сильного пола. Постепенно одежда девушки становилась более изысканной. Она состояла из платья или «камзола» (одежда из дорогой ткани с воротником, рукавами и без них, украшенная национальными узорами и орнаментом из золотых и серебряных нитей) с длинной расклешенной юбкой. Женские украшения – ожерелье, нагрудник и другие ювелирные изделия – придавали «камзолу» национальный колорит. В холодную пору года женщины носили халат из шерсти или меховую шубу. Образ дополнял высокий головной убор, украшенный меховой оторочкой или пухом лебедя. Девушки чаще всего носили тюбетейку – небольшая и невысокая шапка, расшитая красивыми узорами. Белый платок замужних женщин («жаулык») придавал им неповторимый облик.

Свадебный головной убор казашек назывался «саукеле», являющийся наиболее дорогой и роскошной частью подвенечного наряда. В некоторых поселениях стоимость свадебного «саукеле» оценивалась в табун лошадей. Традиционно считалось, что чем богаче и роскошнее свадебный головной убор, тем счастливее и безоблачнее будет жизнь молодой семьи.

Классический мужской костюм представлял собой комплект, состоящий из нескольких изделий. Чаще всего в него входили штаны-шаровары, просторная рубашка, халат, головной убор и обувь. Небогатые мужчины отдавали предпочтение старинной одежде из дорогой крепкой ткани со стеганым подкладом («чапан»), более состоятельные – камзолам, изготовленным из парчи или других дорогих материалов. Мужчины на протяжении многих веков остаются верными традиционному головному убору – тюбетейке. Также достаточно популярными были шапки из меха и высокие уборы из войлока, отличительной особенностью которых были поля, загнутые вверх. Они декорировались вставками из бархата или атласа, украшались орнаментом из золотой нити. Такой головной убор назывался «айыр калпак», и его могли себе позволить только очень состоятельные люди. «Калпак» – высокий мужской головной убор из белого войлока или плотной ткани. В холодную пору года чрезвычайно популярным был головной убор из овчины («тымак»). Зимой они носили теплую шубу («тон») из обработанной овечьей шкуры.

Для украшения одежды использовались оригинальные вышивки, тесьма, кайма и другие элементы. Традиционно считалось, что орнамент выступает в качестве сильного оберега, защищающего человека от воздействия злых сил и негативных помыслов. Казахи никогда не скупились на щедрое декорирование одежды, при этом повседневные наряды практически не имели отличий от торжественных. Женская и мужская обувь из кожи или хрома для зимы и лета называлась «етик». Различали 2 вида мужских сапог: с голенищем выше колен – «жырым етик», с войлочным чулком внутри – «байпакты етик».

Устное поэтическое творчество казахского народа передается с древнейших времен из поколения в поколение.
Его основные жанры – героический эпос, обрядовые, исторические, пастушеские, свадебные и похоронные песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки.

В героическом эпосе, который  складывался в течение многих веков, обычно рассказывается об исторических событиях: набегах врагов, борьбе против них, верных сыновьях народа, мужественно защищающих свой народ и землю, показывающих при этом чудеса героизма и храбрости.

В историческом фольклоре казахов самое раннее появление топонима Алтай отмечено в эпической поэме «Козы Корпеш-Баян сулу». Алтай  в казахских преданиях родился младшим в семье и вынужден был пасти овец, а старшие братья его унижали. Например, заставляли его пешком нести их ловчих (обученных к охоте беркутов) птиц, чтобы они не укачивались.

«Айтыс» – один из популярных и самобытных видов устного поэтического творчества, корни которого уходят вглубь веков. Во время «айтыса» певцы-импровизаторы («акыны») садились друг против друга и под аккомпанемент домбры (щипковый инструмент) начинали состязаться в остроумии. Из струнных инструментов в народе известны также «кобыз» (смычковый инструмент), «шертер» (щипковый инструмент), а также популярна «дангыра» (бубен).

Древнейшим жанром казахского фольклора являются пастушеские песни, в которых отражены следы первобытного культа животных и верований.  По народному преданию, предками 4 домашних животных были Зенги-баба – предок коров, Жылкыши-ата – отец лошадей, Ойсыл-кара – прародитель верблюдов, Шопан-ата – отец баранов. Именно эти животные в песнях обращаются с просьбой к пастуху или ведут между собой разговор.

Казахский фольклор представлен колыбельными песнями. Когда рождался ребенок, проводился «той» –«шилъдехана» – праздник прибавления в семье. 
Очень выразительны пословицы казахского народа.
Не мсти журавлю за вину собаки.
Знает не тот, кто много прожил, а тот, кто много постиг.
Без зла нет добра, без добра нет зла, зло хранит доброе, доброе хранит зло.
В людях живет – работник, домой придет – сын.
В один котел 2а барана не поместятся.
В родной долине лучше прахом быть, чем на чужбине падишахом быть.
Скотоводческие заговоры алтайских казахов – переселенцев из Казахстана, с конца XIX в. проживающих в Кош-Агачском районе Республики Алтай, – древняя обрядово-магическая традиция. Заговоры поются самкам домашних животных в случаях их отказа от кормления новорожденных детенышей, при необходимости приучить чужого детеныша, а также для успокоения животного во время доения. Алтайские казахи поют заговоры овце, козе, корове и лошади. Заговор при доении коровы называется сиыр сауганда «корову когда доят». Основным магическим средством обряда считается именно поющийся заговор, при этом воздействие пения бывает настолько сильным, что у самок (коров и овец) на глазах появляются слезы. В культуре существует представление, что после заговора самка больше никогда не откажется от новорожденного.

• Игры
  Игры

  Сегодня в аулах распространена игра «Байга»: скачка на лошадях двухлетках (тай-байга), скачка трехлеток (кунан-байга). Очень любима в народе игра Кыз-куу  («догони девушку»), которая  была частью свадебного обряда: жених должен был догнать невесту, завоевать ее в борьбе. Джигиту, догнавшему красавицу, в награду полагался поцелуй.
  
  Игра  Кумис-алу состоит в том, что  на полном скаку   надо было поднять из пыли серебряную монетку.     Игра Аударспалык представляет собой борьбу на лошадях, когда противники пытаются вытянуть друг друга из седла. Куме алу – игра, где главная цель – верхом на лошади собрать как можно больше мешочков с монетами, раскиданных до финиша. Раньше в игре использовались серебряные слитки. Есть и детский вариант этой игры, но он без лошадей. Дети должны встать вдоль старта. По игровому полю до финиша также раскиданы мешочки, и от начала до конца детям нужно имитировать лошадиных наездников, собирая призы.
  
  «Сбивание тымака» – это интересная игра, где нужно иметь хорошую интуицию. В землю вставляют шест, что не должен быть выше участника. На шест надевают мужской зимний головной убор – тымак, напоминающий  шапку-ушанку. У тымака особый крой: к основной макушечной части головного уборы пришивались 4  меховые полосы. Есть также задняя часть – широкая и длинная, которая предназначена для защиты шеи и части спины от холода. В древности, по тымаку можно было определить из какого жуза и рода владелец.  После того, как шест и тымак на месте, участнику показывают место, где установлен шест с тымаком. Затем участнику завязывают глаза, дают в руки кнут и прокручивают вокруг себя на месте. Игрок должен верхом на лошади сбить тымак с шеста с завязанными глазами. Всего игроку дается 3 попытки. В случае, если он так и не сбил тымак, он должен по велению ведущего выполнить его задание: исполнить песню или импровизацию. 
  
      Игра Кокпар  до сих пор сопровождает любые события аульной жизни, свадьбу, похороны, рождение ребенка. Виновник торжества должен лишь предоставить специально приготовленную тушу козла. Для игры  Кокпар   собирались команды из 2 аулов, и всадники должны были отнять друг у друга тушу козла и ее удержать.   Еще эту игру называют козлодранием, но этот дословный перевод не очень благозвучен и не передает азарта, который охватывает зрителей  и участников этого зрелища.
  
• Сказка. Джигит и богач
  Сказка. Джигит и богач

  В давние времена жили старик со старухой. У них было 3 сына и 5 коз. Вот старший сын решил отправиться в чужие края на промысел да поучиться различным ремеслам. Зарезал он одну козу, забрал все мясо с собой в дорогу, не оставив родителям ни кусочка, и пошел. Шел он, шел – пришел к одному богатому ремесленнику и нанялся к нему в работники.
  
  Богач этот был злым человеком. Он обманом заставил джигита лечь в сундук, где и уморил его голодом.
  
  Средний сын старика также решил отправиться по той же самой дороге, по которой ушел старший брат. Он также зарезал козу, взял все мясо и ушел от родителей. И с ним случилось то же, что и со старшим: богач уморил его голодной смертью.
  Настала очередь младшего сына. Он также решил учиться различным ремеслам на чужой стороне. Зарезал он козу, половину мяса оставил родителям, а другую половину взял себе на дорогу. Навалил он на спину ношу и с родительского благословения отправился в путь.
  
  Идет он дорогой, и вот навстречу ему попадается большое стадо баранов. Поговорил джигит с пастухом и узнал, что бараны эти принадлежат богачу-ремесленнику. Пастух спросил джигита:
  – Сынок, куда ты путь держишь?
  – Иду, дедушка, учиться разным ремеслам, – ответил ему джигит.
  –  Смотри, сынок – сказал пастух, – никому не говори об этом. Есть пословица: «Себя не обманывай, другим не открывай своей тайны».
  Распрощался джигит с пастухом и пошел дальше. На ночлег он остановился в доме богача-ремесленника. Переночевал юноша, стал утром собираться в путь. Спрашивает его богач:
  – А куда ты, джигит, путь держишь?
  – Да вот ищу такого человека, у которого, подобно тебе, нет сына, я бы хотел ему заменить его.
  Тогда богач:
  – Что же, оставайся у меня, будь моим сыном. Выбери большого белого барана, зарежь его и поешь досыта берцовой части. А я отправлюсь в путь.
  С этими словами бай уехал. А джигит остался дома за сына.
  У богатого ремесленника была дочка. Она увидела джигита и сказала ему:
  –  Брат мой! Не ешь берцовой кости, а повесь ее на решетку. Когда подойдет к ней белая гончая собака и бросится на нее, ты ударь ее топором и убей.
  
  Зарезал джигит большого белого барана, устроил той, пригласил соседей. Мясо от берцовой кости он повесил на решетку. Подбежала к решетке белая гончая собака, схватила мясо. Джигит тут же бросил в нее топором, но промахнулся. Собака убежала.
  Вернулся богач. Он знал, что джигит не выполнил его наказа. Гончая белая собака – это был сам богач. Рассердился хозяин на своего приемного сына и запер его в сундук. Он решил его уморить голодною смертью, как уморил братьев джигита. Дочь богача видела все это и решила тайно от отца кормить джигита через проделанное в дне сундука отверстие.
  
  Спустя несколько дней приходит к богатому ремесленнику отец джигита и спрашивает:
  – Не было ли здесь моего сына? Не видели ли вы его?
  – Нет, не видел, – сказал богач.
  Разговор этот слышал джигит. Он закричал из сундука:
  – Неправда! Я здесь!..
  
  Старик по голосу узнал своего сына, открыл сундук, взял его и увел из дома богача. Идут они по дороге, сын и говорит отцу:
  –  Я превращусь в большого черного барана, а ты поведи меня на базар и продай за хорошую цену, только веревку не отдавай.
  
  Отец согласился. Сын превратился в большого черного барана, а отец повел его на базар и продал там. А сын превратился в человека и пришел к отцу.
  
  – Теперь я сделаюсь вороным конем, – сказал он. – Ты поведи меня на базар и продай, но только захвати назад чембур.
  
  Сказано – сделано. Сын стал вороным иноходцем, отец повел его на базар, продал там за хорошую цену и, захватив чембур, вернулся домой. Через день сын вернулся домой.
  – Теперь я сделаюсь верблюжонком, – сказал он,  – вместо веревки у меня будет цепь. Ты поведи меня на базар, продай, а цепь возьми обратно.
  
  Превратился джигит в верблюжонка, и отец повел его на базар. Дорогой встретился ему богатый ремесленник, который узнал о проделках джигита. Он купил у старика верблюжонка за сто рублей. Старик отдал верблюжонка, забыв снять с него цепь.
  Богач привел верблюжонка домой, дал дочке своей подержать повод, а сам пошел за ножом, чтоб зарезать верблюжонка. Но дочка быстро разгадала намерения своего отца, перерезала цепь и выпустила верблюжонка на свободу. Верблюжонок убежал. Богач бросился за ним в погоню.  Тогда джигит превратился в лису, а богач – в гончую собаку и стал преследовать лису. Джигит превратился в утку, а богач – в ястреба; из утки джигит превратился в жаворонка, а богач в пустельгу. Наконец жаворонок не выдержал преследования, сел на круг юрты и превратился в тряпку. Тут богач обратился в человека и только было хотел схватить тряпку, как она быстро превратилась в просяное зерно, а богач – в петуха. И только петух собрался склевать это зерно, оно превратилось в кошку. Кошка прыгнула на петуха и загрызла его. Расправившись с богатым ремесленником, джигит вернулся в юрту и женился на дочке злого колдуна.
  
  
• Сказка. Жайык и Едиль
  Сказка. Жайык и Едиль

  Жили на свете два брата-охотника Жайык и Едиль. Жайык был старший, а Едиль – младший. Тем, что добывали на охоте, они кормили бедных и сирых всего аула. По первой пороше уходили братья на охоту в разные стороны и сходились только к концу дня. Однажды Жайык, встретившись с братом вечером в шалаше, рассказал ему, что произошло с ним днем.
  – Я видел такое, что диву дашься. Я напал на след босого человека. Пошел я по следу и пришел в густые заросли камыша. Долго петлял след, потом привел в шалаш, сделанный из камыша. Вошел я в шалаш, но там никого не было. Я вышел из шалаша и, не зная, сон это или явь, подошел снова к следу. Кроме моего следа и следа босой ноги, ничего вокруг не было. Я снова вошел в шалаш – и остановился в недоумении.
  – Эй, Жайык! Зачем пришел сюда, кого ищешь? – раздался голос. Я огляделся. В шалаше по-прежнему никого не было.
  – Во время охоты я встретил след босого человека и пришел сюда, – ответил я.
  – Послушайся меня, тогда тебе будет сопутствовать удача. Если же не послушаешься, жалмауыз-кемпир (демоническое существо в образе старухи, обладающей семью головами) съест тебя, – снова раздался голос. Я зарядил ружье, зажег фитиль.
  – Если ты жалмауыз-кемпир, попробуй подойди, съешь меня, – приготовился я.
  Но и тут никто не явился. Тогда я повернулся и ушел. Едиль не поверил брату. Наутро они вдвоем пришли в тот камыш, но ни шалаша, ни следа не было. И камыш стоял нетронутый.
  – Ты солгал, – сказал Едиль. Жайык уверял, что все правда.
  Едиль навьючил на коня всю свою добычу и поехал в аул. Жайык остался в степи. Через некоторое время Едиль вернулся к Жайыку, а того и след простыл. 
  – Может быть, он поехал вверх? – подумал Едиль и пошел по берегу реки. В густом темном лесу он убил кулана и к вечеру, разделав тушу, насадил на металлический штырь грудинку и стал жарить ее на костре. Когда стемнело, он увидел бегущего к нему со стороны леса человека, укутанного с головой в шекпен (летняя куртка) . Человек подбежал и сел у костра. Едиль отрезал кусочек грудинки и протянул пришельцу. Тот схватил грудинку – что-то лязгнуло.
  – Несдобровать бы тебе, если бы ты не дал мне мяса! – рявкнул человек и ушел,
  Едиль, опасаясь недоброго, отыскал бревно, положил его на землю и накрыл своим шекпеном. А сам зарядил ружье и притаился невдалеке. Когда огонь угас, тот человек выскочил из темноты и, что-то бормоча, бросился к бревну. Опять послышался лязг. Едиль выстрелил. Человек взмахнул руками и грохнулся на землю. Охотник подошел к убитому и увидел, что все ногти на пальцах неизвестного существа были медные. Пуговицы на одежде были золотые и серебряные, а на лбу сверкал один-единственный глаз. Это был жезтырнак. Охотник срезал у жезтырнака когти и положил их в сумку.
  Едиль пробыл в лесу еще 2 дня. И убил еще 2 жез-тырнаков. После этого охотник вернулся в аул. Он никому не стал рассказывать, что убил жезтырнаков. 
  А Жайыка так и не было. В ауле жил человек по имени Кара. Пришел к нему Едиль и сказал:
  –  Мы с Жайыком будем охотиться, а ты будешь возить в аул добычу.
  Кара согласился. Поехали они искать Жайыка, долго искали, но не нашли. Друзья случайно набрели на большое стадо овец. Пастуха нигде не было видно. Невдалеке стояла белая юрта, охотники подъехали к ней.
  – Эй, есть кто в юрте? – крикнули они.
  – Заходите, – ответили изнутри. Охотники спешились и, прихватив с собой, на всякий случай, оружие, вошли в юрту. Дверь с шумом захлопнулась за ними. В юрте сидела женщина спиной к двери и кормила грудью ребенка. Не оборачиваясь, она сказала:
  – Едиль, ты убил 3 моих невесток. 3 сыновей убил Жайык. Жайыка я сварила и съела. Я не искала вас, вы пришли ко мне сами. Теперь одного из вас я распорю, а другого повешу.
  Это была жалмауыз-кемпир. Едиль всю ночь подстерегал жалмауыз-кемпир, чтобы расправиться с ней. И только утром он застрелил жалмауыз-кемпир, когда она вышла из юрты. Едиль кинулся к юрте, но дверь была наглухо закрыта и никакими силами ее нельзя было открыть.  Всех овец жалмауыз-кемпир Едиль пригнал в аул, роздал людям и рассказал все, что произошло. Рассказал и о гибели Жайыка от руки злой старухи. Были устроены поминки по Жайыку. Людям, собравшимся на поминки, Бдиль сказал:
  – Поедем в юрту жалмауыз-кемпир и заберем остальное богатство. Но люди побоялись, не пошли. Тогда Едиль поехал один и забрал все богатство жалмауыз-кемпир.
  Прошло 2 года. Едиль выдал свою дочь замуж. Дочь попросила у отца в приданое шолпы (украшение) жалмауыз-кемпир.
  – У жалмауыз осталась еще одна дочь, если ты возьмешь шолпы, она убьет тебя, – отговаривал отец дочь.
  Но девушка настаивала на своем. И Едиль уступил. Тут же наказал он дочери, чтобы в течение 2-3 лет она не спала ночами.
  Много времени прошло с тех пор. Однажды дочь жалмауыз-кемпир, убивая всех, кто попадался ей в пути, пришла в аул Едиля. Ночью она зашла в юрту дочери Едиля. Едва она переступила порог, как дочь Едиля сильным ударом рассекла нечистой силе голову. Так была убита последняя дочь жалмауыз-кемпир. С тех пор люди стали спать спокойно, нажили себе много скота и жили дружной семьей.
  
  
• Рассказ об одном из мифических образов казахов
  Рассказ об одном из мифических образов казахов

  Под мифом у казахов подразумевались рассказы о мифических предках людей, особенностях различных зверей и птиц. Одним из мифологических существ  является  Албасты – существо женского пола,  безобразное,  волосатое, с торчащими изо рта острыми клыками.
  
  Один из известных баксы (шаман) по имени Молжигит как-то возвращался с поминок вместе с сородичами. Вдруг Молжигит заприметил бегущую вдалеке белую собаку, несущую в зубах легкое. Вид у нее был просто ужасный. Шерсть свалялась, а соски доставали до самой земли. Животное, видимо, в поисках воды, приняло степной мираж за озеро и бежало в его направлении. Баксы понял, что собака спешит бросить легкое (душу) в воду и спросил у спутников: «Вы видите вон ту белую собаку, у которой в пасти легко? Она торопится бросить его в воду». Товарищи его сильно удивились, но никто ничего не сказал. Тогда Молжигит повелел им:  «Вы все следуйте за мной!», – и поскакал за собакой. Проскакав немного, он спрыгнул с коня и, изо всех сил хлеща камчой землю, принялся кидаться из стороны в строну. Вскоре его нагнали сородичи и тоже стали бить землю. Потом они последовали побежавшим баксы и увидели впереди небольшой аул. Молжигит, по-прежнему хлеща камчой, вошел в него и громко крикнул:  «Где тут покойник?». Один мальчуган издали указал, в какой юрте умер человек. Тогда баксы выхватил свой кобыз и, устрашающее призывая своих подчиненных джиннов, вошел в тот дом. При этом он пел:  «Эйалбасты – изверг, положи обратно легкое, вложи украденную душу в руки несчастной. Если не услышишь моих слов, если не уважишь меня, выдавлю тебе очи, изничтожу тебя самого!». Тогда Албасты от испуга вернул душу умершей женщине. В тот же миг покойница ожила и, приподняв голову, промолвила: «О Боже…». Муж женщины и вся ее родня, увидев это, очень обрадовались. Потом одарили подарками Молжигита и отправили его домой.