Население Алтайского края формировалось в процессе колонизации юга Западной Сибири в течение XVIII-XX вв. В региональной исторической этнографии его принято делить на две этнокультурные группы: «сибиряков»-старожилов и «россейских» («новоселов»).
Первая волна массовых переселений из Центральной России и Поволжья на Алтай началась в кон. XIX в. после правительственных указов и правил о переселении в Сибирь от 1881, 1889 и 1896 гг. Почти все первые «заселыцики» были из северных областей России. Даже в период сравнительно широкого переселенческого движения втор. пол. XIX в. контингент государственных крестьян северных губерний составлял 64,7% всех переселенцев.

Новичков различали по месту выхода: «куряне», выходцы из Курской губернии, селились в основном по реке Бурла, а также в низовьях Чарыша, «туляки» - по Чарышу, «вятские» заселяли близкие им по родным местам районы чумышской тайги (Заринский, Залесовский и др. районы), «Рязань» и «Тамбов» занимались хлебопашеством в Бийском округе, а в конце века «рязаны» поселились в с. Тальменка.
Среди переселенцев были как государственные крестьяне, так и беглые крепостные. Переселялись, как правило, большими группами, чтобы легче обрабатывать новые земли. В основном это были бедняки и середняки, которые шли на Алтай в поисках лучшей жизни. Они платили оброк государству и несли воинскую повинность.

Вторая волна массовых переселений связана с реформами П.А. Столыпина. Значительную часть переселенцев составляли выходцы из южных губерний России, зоной расселения которых стали степные северо-западные (Кулундинская степь) и юго-западные территории Алтайского округа.

Зоной смешанного старожильческого и переселенческого населения являются центральные и частично восточные районы Алтайского края. Если старожильческие традиции в своем развитии далеко отошли от «материнских» первоисточников, приобрели с течением времени самобытный облик, то позднепоселенческие культурные очаги, напротив, сохраняли прочные связи с метрополией. Старожилы зачастую были состоятельными хозяевами и обладали большей свободой в пользовании землёй, чем крестьяне центральных губерний. Переселенцы, напротив, привыкли к государственному распределению земель. Это противоречие приводило к многочисленным конфликтам между старожилами и переселенцами. Внутри этих двух общностей существовало множество более мелких групп, представители которых различались по сословным, конфессиональным (церковным), этническим, языковым признакам. Так формировались антитезы «сибиряки – россейские», «казаки – крестьяне», «староверы – мирские» и др. Представители одной группы нередко враждебно относились к представителям другой. Их взаимное ожесточение сказалось и во время трагических событий братоубийственной Гражданской войны.
В сер. XX в. население Алтайского края увеличилось за счет переселенцев, потерявших дома и семьи в европейской части страны во время Великой Отечественной войны, а также благодаря покорителям целинных и залежных земель, оставшимся жить на Алтае.

• Календарные праздники и обряды русского населения Алтая
• Основные этнокультурные группы русского населения края

Русский  язык, относящийся к восточной группе славянских языков, принадлежит индоевропейской семье языков. Русский язык является родным для 170 млн. чел., из которых около 115 млн. проживает в России. Русский язык является государственным  языком Российской Федерации. В основе русской письменности  лежит кириллица.  Реформой орфографии в 1918 г.  были исключены буквы, дублировавшие друг друга: «ять», «фита», «и десятеричное». Буква Ъ (ер) была сохранена только как разделительный знак, Ь (ерь) –  как разделительный знак и для обозначения мягкости предшествующего согласного.

Русские переселенцы, прибывшие на Алтай из Европейской части России, были православными. Они соблюдали религиозные обряды, но революционными бурями XX в. жизнь православных приходов была разрушена, прекратили свое существование большинство церковных школ, библиотек. В 1920-1930-х гг. все монастыри, миссионерские станы, часовни были закрыты, большинство из них разорены и уничтожены. От более чем 600 приходов к 1945 г. в Алтайском крае осталось всего 3: Покровский собор в Барнауле, Успенский собор в Бийске и Михаило-Архангельский храм в Рубцовске. Также были закрыты все староверческие церкви, молитвенные дома и старообрядческие монастыри, а официально зарегистрированные общины ликвидированы. В богоборческий период Алтайское старообрядчество сохранялось на нелегальном положении. До репрессий в Томско-Алтайской епархии Старообрядческой Церкви белокриницкого согласия существовало 45 приходов, из которых 33 прихода находились на территории современного Алтайского края. Возрождение православия и регистрация сохранившихся старообрядческих общин на Алтае началось в 1980-х гг.

Вместе со всеми позднепереселенцы чтили церковные праздники. Великие праздники связаны с прославлением Иисуса Христа и его матери Богородицы, его предшественника на Земле Иоанна Предтечи, учеников Петра и Павла. Один из дней посвящен почитанию Троицы – трех ипостасей Бога. Крестьяне готовились к Троице: убирались избы, украшали их зеленью – веточками березки, наводился порядок во дворе и в доме. В некоторых селах Алтайского района ставили на окно букеты из цветов «огоньков», а под окна– срубленные березки. «Праздником из праздников, торжеством из торжеств» считалась Пасха – время поминовения «чудесного воскресения» Иисуса Христа. В Христов день (первый день пасхальной недели) во время церковной службы крестьяне дарили священнику крашеные куриные яйца – древний символ возрождения, обменивались ими друг с другом. К разряду малых праздников относят дни прославления христианских святых (Ильин день, Никола зимний, Михайлов день). В дни группы гостей ходили из дома в дом, на славу угощались, на улицах устраивали разнообразные развлечения – подвижные игры, забеги, схватки борцов.

Среди праздников и обрядов своей красотой, сложностью композиции и значимостью для судеб семьи выделяется свадьба. Свадебный обряд у русских сложился как многодневное, развернутое драматическое действо с множеством участников и ритуалов. На Алтае у разных групп населения свадьба имела свои особенности. С прибытием в регион «новоселов» свадьбу праздновали «по-российски» и «по-сибирски», основное различие которых – это общий эмоциональный настрой: северные свадьбы были печальными, а южнорусские – радостными, веселыми. Первое время переселенцы устраивали свадьбы также, как было принято на местах их прежнего жительства, и даже поменялись термины: предсвадебный взнос жениха (подъемные, калым) стали именовать широко распространенным в европейской части страны термином «кладка», представление жениха и невесты родственникам – «запоем», день свадьбы – «отводиной» (окончательное переселение молодых). При сватовстве в кон. XIX-нач. XX вв. уже меньше обращались к помощи свахи и дружки, а жених сам приходил с родителями. Чаще засватывали девушку против ее воли, по настоянию отца. На другой день после сватовства устраивали «запой», на который приглашали самых близких и родных. Родители жениха и невесты договаривались о сроке и условиях свадьбы, а жених покупал невесте материал на «парочку» (для юбки и кофты). «Новоселы» ввели новый обряд: осмотр хозяйства жениха. Ритуал «сводушек» (официальное знакомство жениха и невесты) у переселенцев проходили шире, чем у сибиряков. Невеста собирала у себя родных и подруг, а жених – свою родню. Он приходил к невесте и всех собравшихся там уводил в свой дом, где начиналось гулянье. Невеста с подругами шила жениху всю свадебную одежду – «от портянок до рубахи и кисета». Накануне свадьбы сваха и дружки приезжали выкупать рубаху. В некоторых переселенческих традициях бытовал ритуал, называемый «несенье», заключающийся в том, что жених присылал невесте деньги на свадебный наряд. В семьях переселенцев из разных губерний девичник начинался с мытья в бане, но проходил он веселее, чем у сибиряков. Девушки ездили к жениху за вениками, катались с ними в кошевках (санях) по деревне. С банными принадлежностями вели невесту, «забывая» её перед дверями. Невеста начинала причитать, тогда ее впускали её в баню, а причитания сменялись весельем, пением, шутками. В тех сёлах, где сохранялись северные традиции, в день свадьбы невеста вставала утром голосить, прощаясь с родителями, а отец с матерью благословляли её с иконой. Жениха готовили к венцу его крестный отец с дружками, а у старожилов-сибиряков распорядителем свадьбы был один дружка. В свадебном поезде переселенцев в свите «молодого князя»-жениха были дружка, тысяцкий (обычно родственник жениха или его крестный отец), «поезжане», выступающие в качестве свидетелей при венчании. Жених обязательно приезжал к невесте поездом из нескольких кошевок (саней), даже у бедных крестьян для этой поездки запрягали по 2-3 пары лошадей. В доме невесты ожидали жениха, брат невесты караулил её косу. Начинался выкуп косы: «Сколько стоит?» – «4 угла, 4 рубля. Середина – четверть вина», или что-нибудь подобное. Девушки также требовали выкуп. Они показывали поломанные иголки, говорили, что потерпели убытки. Невесту подводили к жениху и сажали их в переднем углу, где их благословляли родители, затем свадебный поезд отправлялся на церковь. А в это время, по общерусским обычаям, из дома невесты перевозили к жениху сундук с приданым. У переселенцев после венца ехали к жениху, где их ожидало шумное общество. У входа в дом молодых встречали родители жениха с иконой, хлебом-солью и благословляли их. Перед началом свадебного «пира» происходило «окручивание» молодой: свахи, закрыв ее от посторонних глаз, заплетали ей волосы в 2 косы и, «окрутив» их вокруг головы, надевали сверху кокошник и повязывали платок. Затем новобрачным подавалось зеркало, они смотрелись в него и целовались. Наконец, начиналось угощение всех присутствующих, в том числе приглашенных заранее гостей, обедом. После 3-5 блюда молодых уводили в другую комнату на «подклет» (брачное ложе). На следующее утро сваха и дружка поднимали молодых. Те выходили к гостям, все поздравляли их, пили за их здоровье, пели и веселились. Сваха, сняв с «молодухи» рубашку, отправлялась с дружкой или тысяцким к отцу и матери невесты, которых благодарили за хорошее воспитание дочери (если были к тому основания) и приглашали на торжество в дом молодого. В этот день здесь собирались все родные и близкие с обеих сторон, и угощение их продолжалось иногда более 10 часов. Там, где в обряде проявлялись шутки, обычаи переселенцев и сибиряков соединялись. Так, приглашали колдуна и ставили молодых на меховую шубу, стреляли из ружей и бегали с водой «овин тушить», заводили в дом скотину и затыкали соломой печную трубу и т.п. Чтобы прекратить эти шутки, родные молодого должны были откупаться. При этом участники свадьбы и гости наряжались цыганами, мужчины одевались в женское платье, женщины – в мужское. Они испытывали молодую в хозяйстве: рассыпали соль, били посуду, подбрасывали деньги и смотрели, как она их собирала. Также на второй день после свадьбы устраивали «отводины» (окончательное переселение молодых). На свадебный стол ставили курник, продавали блины и каравай (свадебный пирог). Послесвадебное «отгуливание» и столование могло продолжаться 2 недели. Общему веселью очень помогал гармонист, а если его не было, то свой «оркестр» с ложками, половниками или ещё какой-либо звонкой посудиной вызывал на круг плясунов. Российские частушки и переплясы с отбиванием «дробей» очень оживляли свадебное веселье. Свадебный обряд переселенцев соединил языческие верования (выстрелы из ружей, подметание дороги веником, втыкание иголок в подол рубахи невесты) и христианство (моление, иконы, венчание). При этом выходцы из разных губерний (россейские) вносили в этот обряд свои черты.

В погребальном обряде русских также теснейшим образом сплелись христианские и языческие нюансы. Для похорон у русских принято использовать чистую, новую одежду, а холостых принято было наряжать, как на свадьбу. Тело мыли, укладывали на стол и накрывали саваном – белым покрывалом. Под голову устанавливали подушку, а на лоб – «венчик». Глаза обязаны быть закрыты, губы сомкнуты, руки сложены крестообразно – правая поверх левой. Обязательно надевали крестик, а на грудь клали икону: для мужчин Спасителя, а для женщин Богородицу. Отпевание назначалось в период между полднем и заходом солнца. В жилище закрывали зеркала и останавливали часы. Чтобы покойник никого не забрал из родственников, выносили его ногами вперед. Церковная служба по усопшему проводилась перед захоронением: как в храме, так и дома. Священник читал молитвы и псалмы, помогающие успокоить душу. В похоронном обряде у русских при погребении известен обычай положения в гроб различных предметов: любимые вещи, продукты питания и т.д. Помимо этого на территории Алтайского края в погребениях встречается глиняная утварь с золой или древесным углем. Крышку прибивали гвоздями и тело опускали в яму. Сакральным действием являлась горсть почвы, брошенная в могилу со словами: «Земля пухом». В яме гроб располагали лицом к востоку. В ногах устанавливают крест, обращенный к западу. Согласно обряду, после погребения организовывали скромный стол для копателей ямы. На холмике оставляли хлеб или печенье для птиц, которые считались душами умерших. Проводили поминки в день похорон, через 9 и 40 суток после смерти. Поминальный обряд собирал за одним столом родственников, друзей и убогих. Кладбища располагались отдельно за городом, но часто хоронили близ церквей в селениях Соблюдению траура как элементу похоронно-поминального обряда придавалось большое значение. Самые строгие правила применялись к вдове, оплакивающей своего мужа. Обычай требовал, чтобы вдова носила траур в течение одного года. У вдовца траур продолжался полгода, после чего он мог жениться, и никто не осуждал его в этом случае.

• Празднично-обрядовые традиции этнокультурных групп русского населения Алтая
• Свадебная обрядность
• Свадебная обрядность 2
• Свадебная обрядность этнокультурных групп русского населения Алтая

Приток переселенцев вносил изменения в быт старожилов, в планировку и застройку селений, изменял их
хозяйственную значимость. Старая часть становилась центром, от которого радиусами расходились новые улицы. Отдельные партии переселенцев, выходцев из одного селения, волости, губернии предпочитали селиться рядом, отдельной улицей. От этого появились края – части селений с разным составом населения. Обычно их называли по жителям «сибирский край» или «российский край».      Основные типы крестьянского жилища  отражали на Алтае этнокультурные традиции северно- и  южнорусских групп населения и во многом зависели от сурового климата  и наличия доступных строительных материалов.  Строились преимущественно одно-  или двухкамерные жилые постройки, отапливаемые русской печью. В таежной и лесостепной полосе строились срубные дома с двускатной крышей. В местах, испытывавших дефицит строевого леса, практиковались комбинированные постройки с сочетанием срубных и саманных комнат, либо строились цельносаманные дома. Известны случаи сооружения в  степной зоне «земляных домов» (пластянок) из пластов дерна, обмазанных глиной. В нач. ХХ в. строились срубные многокамерные  дома, в том числе трехкомнатные  «избы со связью», а также четырехкомнатные «крестовые дома». Усложнение жилища повлекло за собой  и трансформацию системы его отопления: наряду с русской печью в многокомнатных домах стали устраивать печи-голландки.  Переселенцы учились у сибиряков срубному строительству,  а старожилам пришлась по душе побелка стен. Постепенно переселенцы стали выдвигать дома «по-сибирскому» вперед, к улице, а сибиряки степных районов начали организовывать палисадники.

Крепости, форпосты, маяки оборонительной линии постепенно к XIX в. превратились в казачьи станицы и поселки, жизнь которых шла сообразно традициям и законам казачьего войска. В семейных и бытовых традициях казачество ближе стояло к городским жителям. Казаки дома не расписывали, а стены или только передний угол они оклеивали покупными обоями. Внутреннее убранство казачьих домов тоже отличалось от крестьянского. Интерьер  их домов был приближен к интерьеру жилых помещений горожан. На окнах висели занавески, как правило, не украшенные вышивкой в крестьянских традициях. Порядок в домах соответствовал порядку на улицах казачьих станиц. В центральной части поселения располагались церковь, изба для общих сборов, запасные хлебные магазины, хозяйственные амбары, канцелярии дежурных офицеров, станичное правление.  Среди населенных пунктов Алтая казачьи поселки выделялись правильностью форм. Станицы и поселки застраивались по уличному типу. Дома стояли у переднего края усадьбы. Усадьба выходила узкой стороной на улицу. Каждый дом состоял из избы и горницы, разделенных сенями. Тип жилых построек назывался «связь». Казачьи и крестьянские дома типа «связь» отличались  некоторыми деталями: оконные проемы казачьих домов были больше, крыши менее крутые.

В ремесленной деятельности больше участвовали переселенцы, чем старожилы, которые продолжали заниматься земледелием.  Старожилы заимствовали у новоселов приемы обработки земли, удобрения почвы и прогрессивную систему земледелия, переходили к преимущественному возделыванию пшеницы вместо ржи.



Среди «новоселов» из кустарных промыслов широкое распространение получила обработка дерева (дегтяри, санники, бондари, токари, изготовление чашек, самопрях, плотники, пильщики, столяры). В кон. XIX-нач. XX в. резьба на предметах крестьянского быта почти повсеместно сменилась росписью, которую выполняли красильщики из переселенцев – выходцев из северных и центральных районов России. Сюжеты для росписей мастера черпали в основном из окружающей природы, но многие образы были привнесены сюда переселенцами из их родных мест: так, рябина изображалась рядом со спелыми фруктами юга. В европейской части России дома украшались большей частью снаружи, тогда как в алтайских деревенских избах расписывались зачастую целые стены, создавались ансамбли интерьерной росписи. Богатейшими узорами покрывались потолки, двери, простенки, полати,  деревянная посуда, а также мебель, сани, прялки. Почти в каждом крестьянском доме стоял стан, на котором из полученных в своѐм хозяйстве льна, конопли, шерсти, а позже – покупных хлопчатобумажных ниток изготавливался холст различных сортов: рубашечный, подкладочный и др. Большую часть холста крестьяне ткали для собственного потребления, но часть женского населения занималась этим промыслом и на продажу. Из холста ткались узорные изделия для убранства жилища: скатерти, полотенца, подзоры, коврики и  др. С переселенцами на Алтае в кон. XIX в. появился южный гончарный круг, с помощью которого добивались идеальной формы сосуда. Переход от ручной лепки к гончарному кругу способствовал развитию артельного художественного гончарного промысла. В 1896 г. в Алтайском округе существовало 65 гончарных заведений. Крупнейший центр производства гончарной посуды находился в Колывани, где производилась знаменитая на всю Сибирь глиняная посуда – «колыванки». Частью художественной культуры являлось изготовление глиняных игрушек (козликов, петушков), дудочек, свистулек  в Тюменцевском, Заринском, Алейском, Петропавловском, Троицком  районах. В Алтайском округе получил  развитие  кожевенный промысел,  а в  Змеиногорском, Косихинском, Чарышском  районах –   пимокатное дело. Потребность местного населения в тѐплой, прочной и удобной одежде способствовала развитию промысла. «Щеголеватые» полушубки, получившие название «барнаулок», находили сбыт не только на сибирских ярмарках, но и на Нижегородской и Ирбитской. Их носили по всей Сибири и за ее пределами. Географическая пестрота мест прежнего проживания русского населения перед переселением в Алтайский край, межэтнические контакты явились спецификой развития алтайских промыслов. Переселенцы внесли значительные совершенствования в орудия труда, приѐмы ведения хозяйства, постройку домов; появились новые способы изготовления вещей.
    
Коренные казаки, видя успех и выгоды земледелия, а также зажиточность новых переселенцев, увлеклись  их примером, деля посевы.     Традиционно важной отраслью казачьего хозяйства являлось коневодство. Во многих казачьих поселках стали усиленно заниматься разведением молочного скота, открывать маслодельные заводы.
    
Втор. пол. XIX-нач. XX в. – наиболее благоприятный период в истории алтайского старообрядчества. Староверы  работали на  мельницах, распахивали пашни,  охотились на диких животных, ловили рыбу, занимались мараловодством,   ткачеством.

Пищевые традиции русского населения связаны с историко-культурными особенностями групп, выделяемых в их составе, контактом с другими народностями, а также состоянием сырьевой базы. Основу питания русских составляли традиции, сформировавшиеся в средней полосе России. Среди наиболее устойчивых элементов этой системы питания является пшеничный и ржаной хлеб, пшеничная выпечка (пироги, растягаи, блины), крупяные каши. Первые горячие блюда, являющиеся крепкими овощными отварами, назывались похлёбками (луковая, картофельная, грибная). Заправленные чесноком и прожаренной на масле или сале мукой, они назывались затирухами. Переселенцы с юга России часто варили похлёбку из пшена с салом или растительным маслом – кулеш. Основным жидкое горячим блюдом на русском столе были щи, борщ на мясной и овощной основе. В районах, где значительную роль играло рыболовство, часто готовились рыбные блюда.


В русской кухне используются различные виды мяса домашних животных (свинина, говядина, баранина, домашняя птица), а также дичь ( лосятина, дикая утка, заяц). Широко распространены в русской кухне как блюда из измельчённого мяса и субпродуктов – различные разновидности котлет, биточков, колбас (пожарские котлеты, говядина по-строгановски, говяжьи рубцы, жареная печень), так и мясные блюда, приготовленные из целого животного или его части (буженина, гусь фаршированный, бараний бок с кашей, свиное сало). Крайне популярны в русской кухне пельмени, вареники, окрошка. В пищу употреблялись и молочные продукты: молоко, простокваша, сметана, творог, масло. В нач. XX в. Алтай из-за богатой кормовой базы и бурного развития животноводства становится одним из регионов-лидеров по производству сливочного масла. Религиозные запреты на употребление тех или иных видов мяса отсутствуют, временное воздержание от мясной и молочной пищи регламентируется церковным календарем.

К праздничным столам подавались баранки и калачи. Баранка получила название по своей форме – сгибать кольцами, баранить. Калач – это хлеб круглой формы.


Из десертов были популярны пряники, хворост, варенья, мёд, печёные фрукты и ягоды. Национальными русскими напитками можно назвать сбитень (горячий напиток, сваренный из мёда, пряностей и трав), квас (существовало более 500 сортов кваса), чай, морс, компот, кисель. Нс Алтае производился сбор черёмухи и кедровых орехов, которые употребляли в пищу.

• Блинчики
• Винегрет
• Лежни картофельные
• Тыква запеченная

История переселенческих потоков русских представляет всю этнокультурную мозаику Европейской России, где население каждой губернии отличалось типом жилища, одеждой, орнаментом. Например, одежда  крестьян-переселенцев из Курской губернии  отличалась  от одежды крестьян Архангельской губернии сочетанием расцветки и вышивкой. Новоселы почти не перенимали фасоны старожилов. Верхняя одежда у «сибиряков» называлась «лопатинка», а у «россейских» – фуфайка или пальтишко. От лаптей переселенцы отказывались почти сразу, поскольку для них не было подходящего сырья, а грубая кожа для сапог, напротив, была доступна любому крестьянину.


В сер. XIX в. форма Алтайского отдела Сибирского казачьего войска была коричневого цвета, а к концу века –синего. Брюки-шаровары шились обязательно с лампасами, алого цвета, ставшими символом освобождения от всех видов государственных платежей  и символом казачьей независимости. Позже в казачьей среде стали модными широкие плисовые шаровары, заправленные в сапоги. Во многих местах домашней одеждой, а иногда и верхней, был халат, пришедший с Востока. Противопоставляя себя крестьянам, казаки как особая сословная группа в бытовых проявлениях материальной культуры стояли ближе к городскому населению, влияние которого шло через станичное начальство. Брюки-шаровары и форменная рубашка дополнялись фуражкой с кокардой, шинелью, теплушкой, которую надевали под шинель. Унтер-офицеры и офицеры носили бекешу. В зимнее время фуражка заменялась папахой с коротким мехом.  Особое влияние городской культуры сказывалось на женском костюме казачек, который  был менее декоративен  (без вышивок) и чаще шился из покупной ткани. Крестьянки называли казачек «непряхами и неткахами». Повседневным женским головным убором был бумажный платок, праздничным –  пуховые платки, шелковые шали и полушалки. Кроме них казачки носили и кружевные «наколки», украшенные лентами. В домашнем быту они редко пользовались фартуком, считая его крестьянской одеждой. Если фартук шили, то обязательно без грудки и не украшали его вышивкой. Сначала как праздничная, а затем и повседневная, у казачек появляется «парочка» –  кофта и юбка из одинакового покупного материала. Юбку «парочки» шили широкую, заложенную складками у пояса, кофту – приталенную,  с застежкой на боку или сзади, с рюшем, кружевами; рукава длинные, узкие, иногда с буфами у плеча. Женское платье дополнялось украшениями: бусы, серьги,  кольца. Получив кольцо при венчании, казаки носили его не на руке, а в ладанке (мешочек с ладаном на шее). Серьги не являлись у мужчин украшение, они означали роль и место в роду.

Некоторые ученые XIX в. (А.П. Щапов, С.В. Максимов) утверждали, что русские переселенцы не принесли в Сибирь светильника искусства, что сибиряки «беспесенны» и это является следствием их слабой духовности. Они, дескать, слишком заняты борьбой о своем материальном благополучии, на них негативно сказываются отрыв от «коренной» России, влияние азиатских народов. Другие, не менее авторитетные ученые (С. И. Гуляев, А. А. Макаренко, В.С. Арефьев), напротив, писали о поэтической одаренности сибиряков. Наверное, здесь, как и во многих вопросах культурной жизни, нельзя давать однозначные оценки. Своеобразен фольклор служилого казачества, старообрядцев,  переселенцев, представлявших разные местности Европейской России. В каждой из позднепоселенческих этнокультурных групп развитие фольклорных традиций  происходило с учетом социально-исторических реальностей  и предопределило своеобразие фольклора Алтайского края, его «причудливую мозаичность». Осваивая новые места, русские переселенцы  привносили  на Алтай  привычные для них обычаи,  образцы  устное народного  творчества, в которых заложена житейская мудрость, национальный колорит и художественная выразительность образов. Сохраняя тесную связь с традициями мест их рождения,  они  передавали из поколения в поколение  сказки, легенды, предания, былины о богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче и  др.

Основу песенной культуры переселенцев составляли песни свадебного обряда, среди которых  выделяются величания как невесте, так и жениху:
    Как у светлого у месяца
    Отрастали золотые рога;
    Как у князя новобрачного
    Отрастали кудри русые
    По могучим по плечикам!
    Соезжались князья да бояре,
    Его кудрям дивовалися:
    – Ещё что это за кудерки!
    Ещё что это за русые!
    Не заря ли его породила?
    Не светел ли месяц поил-кормил?
    Не частые ли звёзды возлелеяли?
    – Ох вы, глупые князья-бояре!
    Когда же заря людей родит?
    И светел месяц не поит, не кормит!..
    Породила его матушка,
    А поил-кормил родной батюшка,
    Возлелеяла больша сестра!
    Народная русская лирика по своему характеру  отличается  грустным тоном, берущим истоки в севернорусской традиции. Примером  этого  может служить  лирическая  песня  «При  долинушке»:
    А-ой, при долинушке
    При долинушке калинушка растёт.
    А-ой, на калинушке,
    На калинушке соловушка сидит.
    А-ой, он сидит-сидит,
    Он сидит-сидит посвистывает.
    А он горьку ягоду,
    Горьку ягоду калинушку клюёт.
    А-ой, он малиною,
    Он малиною закусывает.
    А-ой, прилетали к соловью,
    Прилетали к соловью соколы.
    А-ой, взяли-взяли соловья,
    Взяли-взяли соловья с собою.
    А-ой, посадили соловья,
    Посадили соловья в клеточку.
    А-ой, в клетку новую,
    В клетку новую серебряную.
    А-ой, заставляли соловья,
    Заставляли соловья песни петь.
    А-ой, ты воспой соловей,
    Ты воспой соловей песенку.
    Хранителями позднепереселенческих русских песен  в с. Сибирячиха Солонешенского района являются выходцы из Самарской  губернии, сохранившие песню  «Терем-теремочек»:
    1. Терем-теремочек разукрашаный.
        Ах, ты, голубь-голубочек, разнаряжаный.
    2. – Ты почто, голубчик мой, сидишь хмурый на краю, ды?
       – Ожидаю, поджидаю я голубушку свою
    3. – Ты и где ж,  моя голубка сизокрылая, ды?
       Черноброва, круглолица,  моя милая.
    4.  Али в тебе  раз(ы)болелыся головуш(и)ка,  ды?
        Али в тебе  не досталось  злато зер(ы)нушко?
    5. Аль  дороженьку во терем ты забыла второпях, ды?
             Аль хрустальныя монисты потеряла в небесах?
    6. Али тебе приг(ы)лянулся журавушка молодой, ды?
             Али тебе утошил злодей кор(ы)шун вороной?
    7. Знать я больше не увижу твое белая лицо, да?
        Знать я бол(и)ша да  не услышу воркованьица твое.
    8. Без тебя, моя голубка, мине плакать да тужити, да?
        Без любови добра молодцу на волюш(и)ке не жить.
    Выразительной формой народной лирики являются частушки, которые исполнялись под гармонь, балалайку:
    Как заслышу я гармошку,
    Заиграет кровь ключом.
    Увлеклась я гармонистом,
    А гармошка – ни при чем!
    На территории Алтаского края  был распространен такой славянский обряд, как колядование, характерный для средней полосы России. Колядки содержат приговоры и хвалебные песни группы участников в адрес хозяев дома, за что получают дары. В р.п. Петропавловское записана колядка:
    Свиней стерегла.
    Чаво выстерегла?
    Коня с седлом.
    Иде конь?
    За гору ушел.
    Иде гора?
    Черви выточили.
    Иде черви?
    Гуси выклевали.
    А иде гуси?
    В камыш ушли.
    А иде камыш?
    Девки выжали?
    А иде девки?  
    За мужья ушли.
    А иде мужья?
    На войну ушли?
    А иде война?
     На Алтае также «ходили славить» Христа как в старожильческих поселениях, так и в селах позднепереселенцев. Под Рождество обычно люди пожилого и среднего возраста  несли кутью  (каша из зерен пшеницы, риса с добавлением меда и сухофруктов) и  исполняли  песнопения,  посвященные  Рождеству Христову. В XIX в. христославы посещали дома на протяжении всего периода святок.
    В с. Чесноково Целинного района записан такой текст славления:
     – Можно прославить?
    – Можно.
    Славите, славите,
    Своёго брата знаете.
    Не дадите булку –
    Выведем на улку,
    Не дадите пирога –
    Мы корову за рога!
    Открывайте сундучок,
    Доставайте пятачок.
    Кто яичко, кто пятак,
    Не уйдем из дома так.
    В  с. Красный Партизан Чарышского района после пения-молитвы дети исполняли славильную песенку:
    Славите, славите,
    Все люди знаете,
    Зачем я пришел, –
    За сырчиком  (замороженный творог со сметаной)!



    Фольклор   русских  переселенцев являлся действенным средством воспитания и образования. Материнские колыбельные песни, пестушки, потешки, отцовские прибаутки специально созданы народом для этого. Загадки, пословицы хорошо развивают ассоциативное мышление, поучают и воспитывают. Много раз услышав в детстве, человек на всю жизнь запоминал и старался исполнить такие родительские навыки:
    Без труда не вытащишь и рыбку из пруда.
    Без труда – спасенья нет.
    Гулявши много смолоду, умрешь под старость с голоду.
    Ищи добра не в селе, а в себе.
    Не имей 100 рублей, а имей 100 друзей.
    Семеро одного не ждут.
    Хлеб – всему голова.
    Висит груша – нельзя скушать» (лампа).
    Два конца, два кольца, а посередине гвоздик (Ножницы).
    Среди детского фольклора особо выделяются пестушки  и потешки – короткие стихи для детей для быстрого запоминания:
    Большие ноги
    Шли по дороге:
    Топ, топ, топ,
    Топ, топ, топ.
    Маленькие ножки
    Бежали по дорожке:
    Топ, топ, топ, топ,
    Топ, топ, топ, топ!

    Сорока-ворона
    Кашу варила,
    Деток кормила:
    Этому дала,
    Этому дала,
    Этому дала,
    А этому не дала.
    Прибаутка – это короткая весёлая история, которую рассказывает мама своему ребёнку:
    Сова, совинька, сова,
    Большая голова,
    На колу сидела,
    В стороны глядела,
    Головой вертела.

Песенный фольклор Алтайских казаков

• Игры
  Игры

  В  крестьянских представлениях XIX – нач. XX вв. игра была так же богоугодна, как и работа, и была способом выйти из круга каждодневных забот,  окунуться в мир радости и веселья. В этнокультурных группах русских переселенцев детские игры выделялись своими названиями и правилами. Дети, помимо игр с самодельными игрушками (у мальчиков – «конями», «коньками», у девочек – тряпичными куклами), участвовали в  «дворовых», «уличных» играх. Особенно много дети играли в дни православных праздников после службы в церкви. Практически до кон. ХХ в. детские народные игры сохранялись в активной форме бытования. Многие пожилые люди до сих пор хорошо помнят свои детские считалки, из которых наиболее популярной была: «На золотом крыльце сидели, царь, царевич, король, королевич…».  
  Для игры «в камешки» готовили из осколков битой посуды «камешки», обтачивая острые края кусочками кирпича. Один камешек подбрасывали, а другой надо было успеть поднять с земли и поймать подброшенный. Правила усложняли по мере прохождения этапов. Так, на втором этапе игры надо было успеть поднять уже 2 камешка с земли и тогда поймать подброшенный, на 3 этапе – 3, на 4 – 4 поднять с земли и поймать летящий обломок. 
  В довоенные годы играли в игру, которую называли «похораниваю я золото». Дети садились в ряд и один говорил: «Похараниваю я золото, спохораниваю. Мое золото пропало, в чистом полюшке запало…». Все вытягивали перед собой руки лодочкой, а водящий так, чтобы никто не увидел «золото» (колечко, пуговка, камешек), передавал кому-нибудь из играющих в ладошки. Затем он говорил: «Колечко, колечко, выйди на крылечко». В это время каждый участник игры старался удержать соседа, так как не знал, у кого «золото». Если игрок с «золотом» вырывался от соседа, то он становился водящим. Интересно, что русские переселенцы, выехавшие  из европейской части России, играли в лапту, «догонялки», фантики, ножичек,  жмурки,  прятки,  «казаки-разбойники».   
  Веселая и подвижная игра «Горелки» развивает у участников внимание и скорость. Игроки делятся на пары и выстраиваются в шеренги. Выбирают водящего, который становится к остальным спиной. Перед ним на небольшом расстоянии рисуют линию, участники поют задорную песенку «Гори-гори ясно». По завершении «композиции» на слове «беги» парочка размыкает руки и стремительно несется к линии. Задача водящего – поймать одного из «бегунов», пока они не встретились за чертой. Кого удалось захватить, с тем встаешь в пару. Партнер, оставшийся в одиночестве, становится новым водящим
  При игре в «Золотые ворота» попарно вставали в круг и брались за руки, образуя ворота. Ведущий с цепочкой играющих проходил под руками поющих. В конце припевок руки опускали и тот, кто оставался внутри, должен был вставать в ряд, и игра продолжалась, пока не оставалось никого из проходящих под «воротами».
  Игра в «третий лишний» начиналась с того, что все становились парами в круг, а один, кто голил, ходил с ремнем. При разбегании пар голивший бил ремнем того участника, который не успел найти себе новую пару. Новый голящий таким же образом бегал, стараясь догнать и ударить непарного ремнем, чтобы передать свои функции. Молодежь играла «в бояр», где предполагалось высказывание симпатий, прилюдно обозначались пользующиеся популярностью невесты села, названия которых выкрикивали запевалы. В XIX – нач.ХХ в. в игре принимали участие  молодые жители сел, связанных выбором невест, так называемыми «брачными кругами». Вспоминают, что таким образом молодежь забавлялась в праздники, особенно в престольные, когда съезжались родственники, знакомые. Юноши и девушки становились двумя шеренгами напротив друг друга и попеременно запевали: «Бояре, а мы к вам пришли, молодые, а мы к вам пришли…». Пение и схождение друг к другу 2 шеренг-«полков» продолжалось до тех пор, пока в одном не оставалось 2-3человека. Игра прекращалась или возобновлялась снова, при этом запев начинала другая команда игроков.
  Девушки и юноши играли в «ручеек», «в разлучки». При игре в «ручеек» все становились парами и, проходя под сцепленными руками, выбирали себе «пару», с которой и становились в ряд. «Разлучки» отличались от «ручейка» тем, что голящий слегка стукал кого-либо из игроков («кто кому нравится, того и берет») и должен был догнать его: «Кого я хлопнул – она должна догнать меня. Догонит – тогда становитесь».
  К вечерочным играм относилась игра «в цветы», нацеленная на выбор брачной пары, а также иносказательное выявление своих чувств к понравившейся девушке или молодому человеку. Предварительно все назывались именами цветов и сообщали об этом друг другу. Участники игры по очереди говорили: «Я сапожником родился, не на шутку рассердился, все цветы мне надоели, кроме…» (называл имя цветка).