Русские – основное население России (115,9 млн. чел.), государствообразующий народ. Русские составляют значительную часть населения во многих субъектах Российской Федерации и, в частности, в Алтайском крае – 93, 9% населения региона (2 234 324 чел по Всероссийской переписи населения 2010 г.).

Историки считают, что русское население Алтая сложилось в ходе двух основных периодов заселения. Временные рамки первого периода характеризуются XVII -пер. пол. XIX вв., второго – втор. пол. XIX-нач. XX вв. Поселенцев первой волны принято называть старожилами, второй – позднепоселенцами либо новоселами, но чаще «россейскими».

К старожильческим относятся локальные этнокультурные группы сибиряков («челдоны»), казаков и староверов, наиболее сложных по своему составу (кержаки, поляки, поморцы, стариковцы, самокресты и др.). В настоящее время старожилы не помнят европейского прошлого своих прадедов, называют себя «сибиряками», «старожилами» и «чалдонами» («челдонами»), связывая самоназвание с реками Чал и Дон. Этнографы также считают, что  слово «челдоны» могло означать «человеки с Дона», т.е. люди, приехавшие с соседних, российских территорий.

Основными зонами расселения старожилов на территории Алтайского края являлись лесостепные, таежные, предгорные и горные районы. До сих пор старожильческое население преобладает в восточных и центральных районах края.

Алтайский округ осваивался не только как сельскохозяйственная территория, но и как район горнозаводского производства, основанного уральским заводчиком А.Н. Демидовым, с чем связан перевод на Алтай работных и мастеровых людей с Урала, из Европейской России. Развитие горнодобывающей промышленности повлекло новые внутримиграционные потоки, направленные на изменение места жительства крестьян ближе к заводам.

Построение оборонительных укрепленных линий обусловило формирование алтайских полков Сибирского казачьего войска, собравшего в своем составе как казачество различных регионов России (Дона, Яика, Запорожья), так и представителей этнических групп «записных» казаков (из крестьян, разночинцев, «инородцев», ссыльных старообрядцев). Для охраны рудников и демидовских заводов в край попеременно откомандировывались казачьи сотни из Кузнецка. После перехода демидовских заводов в ведение Кабинета (1747 г.) и в связи с обустройством оборонительной линии казаки стали обживать край. Анализ их служебных обязанностей на Алтае показывает, что казаки шли в авангарде освоения этого региона. Они не только охраняли рудники и заводы, но также способствовали становлению горно-металлургического производства.

Важным движущим фактором переселений на Алтай является церковный раскол и преследования старообрядцев, которые с XVII в.  стали селиться в труднодоступных горно-таежных районах. Сторонники «древлеправославной» веры различных толков (кержаки, «поляки», поморцы, стариковцы, самокресты) представляли большую по своей численности старожильческую группу. Старообрядцы, стремившиеся сохранить чистоту веры и поэтому селившиеся подальше от официальных представителей власти и церкви, создали в Алтайском округе старообрядческие деревни. Факторами привлекательности территории служили также наличие строевого леса, пахотных земель и выпасных пастбищ. Оказавшись на Алтае, они получали соответствующие названия «поляки» (русские старообрядцы, переселенные с территории Белоруссии и Западной Украины), «каменщики» – группа русских староверов, сформировавшаяся в труднодоступных долинах Алтайских гор. Другие русские старообрядцы прибыли из российских старообрядческих центров, образовавшихся в Поволжье – «кержаки» (среднерусский вариант русской культуры с особым колоритом традиций, формировавшихся в поволжских губерниях), на Русском Севере – «поморцы» (северорусский вариант русской культуры) и т.д. Все они имели отличия в образе жизни, в материальной и духовной культуре. Старообрядцы разделились на «поповцев» (не отказавшихся от священников) и «беспоповцев» (не признававших духовенства).

В период русской колонизации Алтая наблюдается еще бóльшая пестрота культурно-областных традиций поселенцев, нежели в других местах Сибири. Это неизбежно повлияло на формирование в регионе этнокультурных групп как сословных (горнорабочих, казаков, крестьян), так и религиозных старообрядческих (поляков, каменщиков).

Более позднее по сравнению с другими регионами Сибири включение территории Алтайского края в состав Российской империи и политика Имперского Кабинета способствовали движению переселенческих потоков с севера Европейской части России и Поволжья как регионов, свободных от крепостного права. Основной массой старожилов были первопереселенцы XVIII в., прибывшие из Архангельской, Орловской, Вологодской губерний, с Приуралья, Урала, Зауралья. Они составляли сельские общины, сообщества потомственных старожилов сибирских городов.  

В исторической литературе старожилами называют тех, кто проживал в Сибири к 1861 г., к началу широкого добровольного переселения бывших крепостных крестьян Центральной России. Однако во втор. пол. XIX в. сибиряки считали старожилами тех, кто прожил здесь 25 и более лет. Селения, возникшие четверть века назад, также причисляли к старожильческим, потому что за то время переселенец вживался в образ старожила, терял связь с родными краями, через детей «роднился» со старожилами, а дети его считали себя сибиряками и о родине отцов знали понаслышке. Мир старожилов воспроизводил себя в последующих поколениях благодаря устоявшимся традициям, обычаям, системе воспитания детей.

Старообрядцы Алтая

Русский  язык, относящийся к восточной группе славянских языков, принадлежит индоевропейской семье языков. Русский язык является родным для 170 млн. чел., из которых около 115 млн. проживает в России. Русский язык является государственным  языком Российской Федерации.

Традиционно принято считать, что письменность на Алтае появилась вместе с русскими переселенцами. В основе русской письменности лежит кириллица –  азбука, составленная в 863 г. (этот год считается датой рождения славянской письменности) греческим философом и первым славянским просветителем святым Кириллом  для перевода на славянский язык греческих богослужебных книг. Братья Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку и старославянский язык,  который был заимствован Киевской Русью и изменен, «подстроен» под фонетику древнерусского языка. Существуют гипотезы, что у славян существовала письменность до начала их христианизации и создания глаголицы и кириллицы. Есть свидетельств о существования письменности у славян до начала использования алфавита: например,  знаки для счета или письма («черты и резы») у древних славян.

Православная вера в Алтайском крае распространялась с первыми русскими жителями. Старожилы на Алтае были православными, то есть соблюдали  религиозные обряды и участвовали в церковной жизни.  Первые деревянные церкви, построенные русскими поселенцами и казаками,     появились в 1-й пол. XVIII в. после вхождения Алтая в состав Российской империи. В 1774 г. в Барнауле  был построен первый каменный храм (Петропавловский собор) и  учреждено Барнаульское духовное правление, в ведомстве которого состояло 16 церквей.  Православие на алтайской земле распространялось и утверждалось благодаря деятельности Алтайской духовной миссии. 

Календарные праздники и обряды  русских, возникшие в глубокой древности, отражали их хозяйственную деятельность. Смена времен года для земледельца означала последовательность сельскохозяйственных работ. Народный календарь содержал выделенные дни, с которых начинались  и которыми завершались различные крестьянские работы: дни весеннего и осеннего  равноденствия. В календаре  фиксировалась их цикличность (подготовка к севу, весенние полевые работы, уборка урожая)  и связанные с ними земледельческие обряды.  Особо важные праздники и календарные обряды приходились на время возрождения солнца (зимний праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздник зимнего солнцеворота, называвшийся у славян Колядою сопровождался разнообразными обрядами, песнями, увеселениями. В  народной культуре русского населения Алтая также отмечались весенне-летние  календарные обряды и обычаи (Масленица, Егорьев день), среди которых выделяют рождественские славления  и колядования; святочные ряжения, гадания, щедрования и новогодние посевания, завивание венков на Егория. Основным развлечением на Масленицу являлось катание на лошадях. Парни катались верхом, а девушек катали на разнаряженных лошадях, запряженных в нарядные полусанки со скамьями,  расписными бортами. Старожилы устраивали конные состязания – бега «верхами» (по-местному «бегова»). Масленичные гуляния, взятие «снежного городка», сжигание чучела либо соломы; выпечка «жаворонков» (фигурки птиц из теста) и игра с ними были характерными сибирскими развлечениями.

Сибиряки-старожилы  отправляли как языческие, так  христианские праздники.  Иван   Купала, который является древним языческим обрядом,  повсеместно на Алтае отмечали обливанием воды: в этот день до сих пор принято обливаться, купаться, собирать лекарственные  травы. В общерусской традиции на праздник принято было разводить костры  и   прыгать   через   них.  
Праздники православной церкви имели особое значение для всех членов христианской семьи, особенно для воспитания детей. Наиболее яркий праздник у старожилов-сибиряков –  Рождество. Дети вместе с взрослыми соблюдали пост,  молодежь не ходила на вечорки, а только на посиделки. Ребятишки помогали родителям при подготовке к празднику: девочки с матерями стряпали калачи, вафли, печенье, хворост, тушили много мяса, стряпали пирожки с ливером в русской печке. А также на праздничный стол, по воспоминаниям старожилов, готовились кутья с рисом, пельмени, холодец. В православных семьях строго соблюдалась традиция Рождественского поста до появления на небе первой звезды, которая передавалась от старшего поколения к младшему. Она подчеркивала глубокую веру христиан в то, что именно Вифлеемская звезда знаменовала собой всему миру рождение Иисуса Христа. Прежде чем сесть за стол, все вставали на колени, крестились, читали молитву.
Пасха – самый большой христианский праздник,  который наиболее яркое проявлялся  в  ритуальных играх с крашеными яйцами и поедании их. Подготовка к Пасхе начиналась с чистого четверга: в доме наводился порядок, все чистили, мыли, украшали к празднику. В этот же день начинали стряпать и красить яйца, а потом пекли сдобные хлеба (куличи и пасхи). Обрядовую еду собирали на чистой салфетке для освящения в церкви: творог в блюде, на нем хлеб, вокруг – крашеные яйца. На всю ночь верующие ходили на службу в церковь. Общенародным стал христианский праздник Троицы, направленный на культ растительности:  главным объектом являлась березка, ставшая символом русской природы. 

Главным обрядом в православной семье было таинство крещения младенца. Старожилы старались покрестить дитя как можно раньше, так как младенец без крещения не увидит Царствия Небесного, а крещение вводит его в церковь, дает ему возможность в будущем приступать к святым таинствам (миропомазания, исповеди, елеосвящения, бракосочетания) православной церкви. Своеобычен у русских свадебный обряд, который условно делился на несколько этапов: досвадебный (сватовство, сговор, осмотр хозяйства жениха); предсвадебный (сводины, девичник); собственно свадебный (довенечная часть – сборы к венцу, послевенечная – отъезд в дом жениха, «окручивание»  молодой, укладывание в постель молодых,  само торжество); послесвадебный  (подъем молодых, обычаи на проверку молодой по хозяйству). У старожилов  внебрачная жизнь считалась большим грехом. Женились и выходили замуж в возрасте 20 лет и старше. Свадьбе  предшествовал присмотр и выбор невесты. Сватать чаще отправлялись в праздничный либо воскресный день. В некоторых селах сваты старались идти под вечер, незаметно для окружающих, чтобы дело «выгорело» – сватовство состоялось. Состав сватов мог быть различным, обычно это были сваха – крестная (крестный), дядька либо тетка, старший брат либо сестра. 

В старожильческой традиции после сватовства следовало рукобитье, называемое так же  «сговор», а у казаков – «зарученье». Данный обряд является официальной формой заключения брачного договора между семьями жениха и невесты.  В знак  согласия  с  условиями  договора  расходов на свадьбу дружка либо сваха соединяли руки жениха и невесты, отцов, матерей, крестных воедино. Рукобитье устраивали в доме невесты в специально оговоренный день, либо в день сватовства. За рукобитьем у старожилов назначались смотрины –  торжественное обоюдное представление жениха и невесты будущим родственникам и знакомым. Последний вечер перед свадьбой устраивался  в доме невесты, где  собирались  подруги, иногда молодые женщины из родни, помогавшие готовить приданое. Шили постельные принадлежности, рубашки молодым, свекру и свекрови, сарафаны, ткали скатерти, половики, вышивали полотенца. Эти сборы – приготовления к свадьбе – назывались девичниками, у старожилов – посиделками. По окончании обряда «приготавливали» невесту идти в баню. Обряд сборов в баню и расплетения косы перед ней одинаков во всех этнокультурных группах старожилов и переселенцев: подруги невесты (либо она сама) с причитом просят поочередно отца, мать, братьев и сестер расплести косу. Отец расплетает немного косы, потом следуют другие. Затем берут невесту под руки, накрывают платком и отправляются в баню. Наступал основной день свадебного обряда. У старожилов он назывался по-севернорусски «бранье», у позднепоселенцев – день венчания. Далее в старожильческой традиции полагалось «окручивать» невесту, т.е. заплетать волосы в 2  косы и надевать убор замужней женщины (у крестьян – шамшуру, кокошник, кичку; у казачек – наколку). Само свадебное торжество даже у крестьян порой занимало не меньше, чем 3 дня. На свадебный стол подавали пироги, окрошку, копченое сало, соленую черемшу,  картошку. Гвоздем стола всегда считался курник – украшенный цветами из теста пирог, начиненный куриным мясом. Третий день именовался «отзовины», когда молодым положено посещать дома всех родственников, и в каждом доме для них накрывался стол. Завершал свадьбу большой праздник в доме тестя и тещи, на который приглашались все друзья и новые родственники. Большие городские свадьбы отмечались нечасто. Если торжество случалось летом, то местом для праздничного ужина избирался сад, украшенный фонариками и свечами. Выставлялись столы, которые обязательно украшались дорогими скатертями, бантами и большим количеством живых цветов. К ужину подавались самые разные закуски, а во время чаепития выносили сразу несколько тортов.

Похоронный обряд у русских тоже имел свои особенности. Как только человек испускал дыхание, на окна ставили чашу со святой водой и миску с мукой. Это был некий остаток язычества, существовавший не только у русских, но и у татар. Покойника обмывали теплой водой, надевали сорочку и завертывали в белое покрывало или саван, обували в сапоги или башмаки, а руки складывали крестообразно. Родственники покойного начинали громко причитать и плакать. Это было не только естественным проявлением горя, но и повсеместно распространенным обычаем. Часто женщин хоронили в «венчальной» одежде или рубашке, которую они для этой цели хранили всю жизнь, но обычно «смертное» готовилось заранее. Рубашка, надеваемая «на смерть», не застегивалась на пуговицы, а завязывалась тесьмой или суровыми нитками. Также до нашего времени сохранился обычай закрывать в доме, где лежит покойник, все зеркала плотным, желательно черным полотном. Тело лежало на столе, пока изготовлялся деревянный гроб. Повсеместно у русских при обмывании покойного использовали горшок с водой, который после разбивался. На территории Алтайского края этот обычай был зафиксирован в старожильческих населенных пунктах Солонешенского района. Так, старообрядцы-поляки после обмывания покойного выливали воду и разбивали горшок. У русского населения Алтайского края бытовала традиция положения продуктов питания в гроб или могилу. Так, «кержаки» с. Красноярка (Топчихинский район) в гроб покойному, помимо запасной одежды, укладывали глиняную чашку с куском хлеба, ложку. Помимо посуды с продуктами питания на территории Алтайского края в погребениях встречается глиняная утварь с золой или древесным углем. Положение во гроб сопровождалось оплакиванием, «голошением». «Голосили» только женщины. Оплакивание, причитание по покойному было в старину так же обязательно, как песни, сопровождающие свадебный обряд. Нередко на похороны приглашали специальных плакальщиц – женщин, знающих множество красивых плачей для любого случая, – хоронили ли отца семейства, мать или молодую девушку.  Летом русские хоронили очень скоро – обыкновенно в течение 24 часов по смерти, и нередко скончавшийся утром был уже погребен при заходе солнца. Хоронили, как правило, днем, но «вынос» совершался за полсуток до похорон, к вечеру, чтобы в последнюю ночь покойный пробыл бы в церкви. Выносили умершего обязательно ногами вперед. Часто, для того чтобы покойный не нашел дороги домой, похоронная процессия останавливалась у первого перекрестка, и при этом гроб каждый раз оборачивали по солнышку три раза. Называлось это «путать следы». Гроб несли на руках 6 человек, но нередко везли на санях, телегах.  Перед тем, как опустить  гроб в могилу, крышку приподнимали, и все должны были подходить к телу и целовать покойного. Жена должна была причитать, а плакальницы показывали свое искусство плача. Священник давал в руки мертвого отпустительную грамоту (свиток с разрешительной молитвой). После опущения гроба в могилу все целовали образа, организовывали скромный стол для копателей ямы. На холмике оставляли хлеб или печенье для птиц, которые считались душами умерших. Проводили поминки в день похорон, через 9 и 40 суток после смерти. Наши предки верили, что ангелы приносили душу умершего в дом, где ее ждали. В этот период надо было пойти на кладбище, чтобы отведать пищи вместе с почившим. Немного оставляли на могиле, а также раздавали людям. Поминальный обряд собирал за одним столом родственников, друзей и убогих. Христианские традиции запрещали людям употребление алкоголя, поскольку хмельное питье – это пережиток языческих тризн. После поминок принято было раздавать милостыню. Сейчас эта процедура трансформировалась в обряд дарения печенья и конфет.

В Алтайском крае в с. Сибирячиха Солонешенского района  кержацкое и  «поляцкое» население по-разному отправляли религиозные обряды. Поскольку староверы-«поляки» признавали священнослужителей, в селе была построена старообрядческая церковь, в которую они ходили по воскресеньям. Кержаки принадлежали к беспоповской ветви старообрядчества, поэтому  члены их семей в церковь не ходили.   Кержаки крестили детей,  погружая их в воду,  «поляки» – в церкви полным обрядом.  Для умерших кержаков гроб выдалбливали  из цельного дерева   у «поляков» же гроб был дощатым.

• Свадебная обрядность старожилов «поляков»
• Свадебная обрядность старожилов Сибири
• Свадебный обряд в сёлах Екатерининское и Сибирячиха Алтайского края

Большое значение для адаптации русских к суровым условиям края имели трудовые навыки, обеспечивающие строительство жилищ и хозяйственных сооружений. Основные типы крестьянского жилища отражали на Алтае этнокультурные традиции северно- и южнорусских групп населения. Основа русского национального жилища – клеть – прямоугольный крытый однокомнатный простой бревенчатый дом без пристроек (сруб). Размеры клетей были небольшими (3х2 м), оконных проемов не было, крыша была соломенной. Клеть с печкой – уже изба. У бедных людей избы были чёрными и позёмными, то есть установленные прямо на земле. Четверть площади избы занимала русская печь, вдоль стен располагались лавки, на стенах помещались полки. Окна, расположенные почти под потолком, у чёрной избы предназначалитсь для выпуска дыма. Такие окна назывались волоковыми – их заволакивали доской или специальной крышкой. У зажиточных людей напротив избы устанавливалась клеть с волоковыми окнами – летнее жилище. Крытый переход между избой и клетью – сени. Под клетью располагался глухой подклет (мшаник), в котором содержался скот или устраивалась кладовая. У богатых людей избы белые – с дымоходом. В местах, испытывавших дефицит строевого леса, практиковались комбинированные постройки с сочетанием срубных и саманных комнат, либо строились цельносаманные дома. Известны случаи сооружения в степной зоне «земляных домов» (пластянок) из пластов дерна, обмазанных глиной. Во внутреннем убранстве избы преобладала неподвижная мебель, конструктивно связанная со срубом: полати, лавки, полки для посуды. Мебель в крестьянском доме выглядела крепкой на вид, тяжѐлой, массивной и основательной. Подобные качества отвечали еѐ бытовому, и в известной мере символическому назначению – она предназначалась для служения не одному поколению.

Старообрядцы проживали в маленьких поселениях, обычно в 3-5 дворов. Они строили бревенчатые двускатные дома с русской печью и застекленными окнами, амбары, бани. В старообрядческих поселениях было принято красочно разрисовывать избы изнутри, покрывая стены разноцветными орнаментами и узорами. Семьи были большими, и в одной деревянной избе могли жить до 17 человек. Усадьбы окружены бревенчатым забором.

Среди населенных пунктов Алтая казачьи поселки и станицы отличались тем, что застраивались по уличному типу. Дома стояли у переднего края усадьбы. Усадьба выходила узкой стороной на улицу. Каждый дом состоял из избы и горницы, разделенных сенями, которые имели 4 двери: 2 в комнаты и по 1 на улицу и во двор. Избы – редкость для казачьих селений. Казаки дома не расписывали. Внутреннее убранство их жилищ отличалось от крестьянского. Если крестьяне могли на зиму брать птицу или молодняк в жилую избу, то казаки – никогда. Для этого существовала малушка – изба позади дома с русской печью, где зимой содержали телят и птицу, а летом стряпали. В большинстве случаев скотные дворы устраивались за селениями. А поскольку усадьбы в поселках были небольшими, огороды для выращивания овощных культур также были вынесены на специально выделенные земли.

Основными традиционными хозяйственными занятиями русских на Алтае являлись пашенное земледелие с выращиванием зерновых культур, животноводство с содержанием крупного рогатого скота, лошадей, свиней и домашней птицы. Значительное место занимали огородничество, пчеловодство, рыболовство и охота. Определенное влияние на хозяйственную деятельность русских оказали аборигены, занимающиеся разведением крупных стад лошадей и овец.



Огромную роль в социально-экономической жизни русских играли развитые ремесла и кустарные промыслы, среди которых широкое распространение имела обработка дерева: славились дегтяри, санники, бондари, пильщики. Сосна, кедр, лиственница, береза – наиболее распространенные на Алтае лесные породы – давали прекрасный материал для плотничного, столярного и токарного дела. На территории округа были развиты лепная и гончарная технологии производства посуды, которыми занималось, в основном, горнозаводское и крестьянское население, а в старообрядческой среде гончарами были, большей частью, женщины. Русское население производило теплую одежду (шубы, тулупы), зимнюю обувь (валенки).

Казаки как русское полуслужилое, полусельскохозяйственное население выделялись среди крестьян. В их обязанности входили дальняя разведка, охрана границы, выполнение курьерской повинности, проведение крепостных и строительных работ, заготовка леса, угля, сена, занятие казенным земледелием, несение таможенной службы и др. Так, казаки бийской части оборонительной линии занимались сельским хозяйством больше, чем казаки других районов Сибири. Для алтайского казачества был характерен высокий социально-экономический статус женщины. Казачки активно осваивали различные виды хозяйственной деятельности, наравне с мужчинами занимаясь земледельческим трудом, пчеловодством. Чисто женским занятием было огородничество.

Старообрядцы, проживая в маленьких поселениях, строили мельницы, распахивали пашни, охотились на диких животных, ловили рыбу. Они занимались огородничеством, разводили скот, пчел и организовывали для себя промыслы, необходимые для жизни: гончарное дело, ткачество, роспись по дереву. Бытовая живопись была завезена на Алтай первыми переселенцами-старообрядцами, расписывавшими стены жилья кустами, «выраставшими» из красочных ярких вазонов, розанами и кругами. Жилища расписывали почти полностью: двери, стены и даже потолки. Узоры из цветов, красочные круги, изображения деревьев и кустов – это духовные обереги, которые покровительствовали дому. Птицы и животные символизировали связь с предками, розетки из цветов и листьев – связь с небесной сферой. Были цветные рисунки на предметах быта, в основном, на старинных прялках в виде изображения цветов, птиц и деревьев или веточек.

Основу питания русских   составляли традиции, сформировавшиеся в средней полосе страны. Русская кухня в XVI-XVII вв. основывалась на обычаях, а не искусстве, а её кушанья были просты. Из-за обычая соблюдать посты стол делился на скоромный и постный. Многие блюда имели  ритуальное происхождение:  курник  (свадьба), кутья (Рождество/Коляда), блины (Масленица),  кулич  
(Пасха), яичница (Троица), холодник  и  овсяный кисель (поминальные дни, Иван Купала, Щедрый вечер).

Хлеб употреблялся преимущественно ржаной (само слово «хлеб» означало ржаной). Из пшеничной муки приготовлялось лакомство – калачи. Соль в мучные изделия не добавлялась. Обычной едой простого народа было толокно, приготовлявшееся из овсяного зернам. Центральная роль печи в русской избе предопределила важную роль для домашнего хлеба, пирогов и пирожков из теста на ржаной или пшеничной муке с мясной, рыбной, творожной, ягодной начинкой. В начинку добавляли также кашу, лапшу, яйца, грибы. Пекли и сдобный хлеб (каравай),  растягаи, оладьи,  блины.



Природные особенности Алтайского края –  обширные леса и долгие зимы –  обусловили многие характерные особенности русской кухни: разнообразие горячих крупяных каш, похлебок, супов на мясной и овощной основе, среди которых наиболее известны щи, похлебка, рассольник,  уха. Из  холодных супов были распространены окрошка, ботвинья (суп на квасу из ботвы и корнеплодов молодой свёклы, зелени с добавлением зелёного лука и тёртого хрена), тюря (из крошёного в воду или квас хлеба с луком).  Варёное мясо подавалось в щах,  рассольниках или под взварами (соусами). Принято было употреблять свинину, баранину, говядину и птицу (кур, уток, гусей), готовили и мясо дичи (лосятину, зайчатину), и мясо дикой птицы (уток, гусей, перепелов). До широкого распространения картофеля основным овощем служила репа, так как более половины дней в году были постными.. Овощи ели не только в сыром виде, но и варёными, пареными, печёными, квашеными, солёными, мочёными и маринованными. Рыбу готовили на пару, варили, жарили, тушили, запекали, фаршировали её различными начинками (из каши или грибов), делали из неё заливное, ели её солёной, вяленой, сушёной, квашеной. Подавалась рыба и в рассольниках, ухе, солянках, (селянках).  В пищу употреблялись и молочные продукты: простокваша, молоко, масло, творог. Традиционной русской приправой являлась  сметана, которой заправляли супы и салаты.

    Специфическими русскими видами  сладостей были овощи (морковь и огурцы), сваренные в меду, толчёные ягоды (калина, рябина, малина), кусочки моркови или свёклы («парёнки»), высушенные в натопленной печи. Национальными русскими напитками можно назвать сбитень, квас, чай, морс, компот. Из ржаной, гороховой, овсяной муки, молока готовили кисели, которые подавали к столу в общей миске и  ели его ложками.

    Старожилы и зажиточные крестьяне питались обильно и сытно, но их еда была  однообразной и простой: хлеб, щи, уха, каша гороховая или крупяная, яичница, молоко, творог со сметаной, мясо жареное, рыба, овощи, квас и чай с различными «прикусками». Казаки даже в «мясоед» могли позволить себе только щи, молоко да квас с чёрным хлебом, в дни постов завтрак и ужин состояли из чая с булкой. В обед – редька с квасом, рыба, хлеб.

Основной мужской одеждой русских старожилов была сорочка или нижняя рубаха из льняных и хлопчатобумажных тканей. Рубахи (чаще белые, синие и красные), как правило, косоворотки, украшали по вороту, подолу и концам рукавов вышивкой или ткачеством, В мужской русский народный костюм входили также штаны (порты), заправленные в сапоги или онучи при лаптях. В верхнюю часть продевался поясок-гашник (отсюда загашник – сумочка за поясом), шнур или веревка для подвязывания. Поверх рубашки мужчины надевали зипун из домашнего сукна. Поверх зипуна богатые люди надевали кафтан. Крестьянской верхней одеждой бывал армяк. Безрукавная епанча из грубого сукна представляла собой плащ, надевавшийся в ненастье. Зимой все ходили в шубах из овчины, зайца. Шуба шилась мехом внутрь, сверху шубу покрывали сукном. На коротко остриженной голове обычно носили тафью (маленькая круглая шапочка), поверх которой надевали шапки: у простонародья – из войлока, у людей богатых – из тонкого сукна и бархата. Кроме шапок в виде клобуков мужчины и женщины носили  треухи (шапка с тремя лопастями) 





Основой женского костюма была длинная рубаха, украшенная оторочкой или вышивкой. Женщины поверх белой или красной рубашки с пристегнутыми к рукавам вышитыми запястьями надевали длинный шелковый летник, застёгивавшийся до горла, с длинными рукавами и с пристегнутым воротом (ожерельем). Существовало 2 основных вида русского женского костюма – сарафанный (северный) и понёвный (южный). Сарафан – народная русская одежда в виде платья, чаще всего без рукавов. Понёва – набедренная одежда, которую получали девушки, достигшие возраста невест. Душегрея – верхняя распашная нагрудная одежда на лямках. Поверх всего этого надевался передник. Зимой носили шубки, к которым пристёгивали круглый меховой воротник, и муфты ( рукав, шитый мехом внутрь и с меховой опушкой). Замужние женщины должны были обязательно прикрывать свои волосы и потому дома носили на голове волосники ( повойники) и повязывались ещё платком, а при выезде из дома они надевали богато украшенный кокошник (в виде гребня, округлого щита) вокруг головы. Девицы носили на голове широкую вышитую повязку (венчик), с широкими лентами позади. Зимой женщины при выходе из дома надевали меховые шапки или покрывали свой головной убор платком. Было большое разнообразие женских головных уборов: сорока (род повязки с твёрдым околышем), повойник (мягкая шапочка, закрывавшая волосы, заплетенные во время свадебного обряда из одной девичьей косы в две).

Казаки, кроме форменного платья для служащих, носили кафтаны, мохнатые папахи и остроконечные суконные шапки, отороченные мехом. Брюки-шаровары шились обязательно с лампасами, по которым можно определить принадлежность к казачьему сословию. Брюки-шаровары и форменная рубашка дополнялись фуражкой с кокардой, шинелью, теплушкой, которую надевали под шинель. В зимнее время фуражка заменялась папахой с коротким мехом. Костюм казачек (рубаха, юбка) был скромным, без вышивки. В быту казачки редко пользовались фартуком, считая его крестьянской одеждой.

Традиционный старообрядческий мужской костюм включал белую туникообразную рубаху, украшенную красным узором по воротнику, рукавам, подпоясанную самотканым поясом с кистями, и шаровары из холста. Праздничный костюм состоял из широких шаровар-чембар из плиса и однотонной подболочки. Верхнюю одежду (зипуны, тулупы) шили из теплого сукна, меха. Женщины в праздники носили сарафан «с хвостом»: заднее полотнище на 3-4 см длиннее переднего. Рукава рубах, и женских, и мужских, закладывались в мелкие складки, которые закреплялись яркой полоской ткани, украшались вышивкой «по счету нитей». В церковь женщины надевали обычный платок «в роспуск»: подворачивали кромку и закалывали на булавку. В обычной жизни платок закрепляли на голове иначе, это был уже аналог чепца. Кроме того, у староверов Алтая платки служили материалом для изготовления кокошника. Самой необычной и живописной деталью женского костюма были нарукавники – плечевая одежда, надеваемая поверх сарафана с рубахой, украшенная всеми возможными способами.

В с Сибирячиха Солонешенского района жили староверы разных толков: кержаки и «поляки», которые по-разному изготавливали женскую одежду. Кержачки носили сарафаны-горбачи, «полячки» – круглые сарафаны «с рукавами». «Полячки» ходили в богатых нагрудных украшениях – «бисерах», кержачкам же запрещалось носить крест на «бисерах»-бусах, и девушки его носили на веревочке.

Устное народное творчество русского населения отражает образ мыслей и представлений, чувства и надежды этноса, особенно его крестьянской части. Этнографы и фольклористы выделяют несколько разделов народной поэзии русских сибиряков: фольклор (сказки, предания, легенды, мифологические рассказы); песенно-стихотворный фольклор; поэзию драматургических представлений; пословицы, загадки, шутки. Устное народное товрчество  пронизывало все стороны жизни крестьян –  хозяйственную активность, познание окружающей среды и налаживание взаимопонимания.
Началом нового года наши предки-славяне считали момент возрождения солнца – время зимнего солнцеворота. Праздник возрожденного солнца, называвшийся у славян Колядою, являлся для крестьян одним из самых значительных и сопровождался разнообразными обрядами, песнями, увеселениями. Сложилась традиция открывать празднование наступающего Нового года исполнением  «колядок». Колядование состоит в том, что колядовщики обходят все избы своей деревни, величая песнями каждого хозяина и его семью, желая им богатства в виде хорошего урожая, приплода скота, и требуя за это вознаграждение. На Алтае засветло колядовали обычно дети, исполняя следующую колядку:
Калида, калида.
Пришла калида накануне рожжества.
Мы ходили, мы искали калиду свитую.
Нашли калиду у Ветровом дому.
Мы ходили, мы искали
По угодышкам, по плетенышкам.
Ясное солнце, светлый месяц,
Здравствуйте, хозяин с хозяечкой,
С праздником! 
Обычно дети  исполняли колядку
Калида, калида.
Пришла калида накануне рожжества.
Мы ходили, мы искали калиду свитую.
Нашли калиду у Ветровом дому.
Мы ходили, мы искали
По угодышкам, по плетенышкам.
Ясное солнце, светлый месяц,
Здравствуйте, хозяин с хозяечкой,
С праздником! 

На Алтае записаны также колядки: 
Каляда-дуда
Свиней стерегла.
Чаво выстерегла?
Коня с седлом.
Иде конь?
За гору ушел.
Иде гора?
Черви выточили.
Иде черви? 
Гуси выклевали.
А иде гуси?
В камыш ушли.
А иде камыш?
Девки выжали?
А иде девки?  
За мужья ушли.
А иде мужья?
На войну ушли?
А иде война?

Посевание.  Старый Новый год  считался самым главным среди зимних праздников. В некоторых селах бытовали посевальные песни с зачином «Сею, вею, посеваю», заключительным либо серединным мотивом которых является просьба о вознаграждении, звучащая довольно настойчиво. 
В Шелаболихинском районе обряд так проходил: партия заходила в дом, спрашивали разрешения: «Можно с Новым годом поздравить?».
Сею, сею, посеваю,
С Новым годом поздравляем,
Детки, Новый год!
Уж ты, дедушка, не спеши,
И руками не тряси,
Сразу нам подай
Не копейку, а пятак.
Мы тебе еще прибавим.
Открывайте сундучки,
Доставайте пятачки
Пятачка нам мало,
Вы дайте кусок сала.
Курочка кудахчет
Петушок поет,
Новый год вам много
Счастья принесет»
В Святки, особенно под старый Новый год, принято было гадать, запрещались гадания только в среде старообрядцев. Непременными атрибутами гаданий служили: предметы домашней утвари (хомут, ведро, ключ, свечи, бумага, зеркала), одежда (пояс, пимы), украшения (серьги, кольца), продукты питания (вода, просо, пшено, яйцо). Гадали при помощи хозяйственных построек, домашних животных. Девушки, собираясь группами, бегали по улице, спрашивая имя первого прохожего (так будут звать ее суженого). Одно из гаданий – поймать тараканиху, лучше с яйцами, под старый Новый год, посадить в спичечную коробку, привязать к большому пальцу лучше правой ноги и сказать: «Таракан-пашахон, сведи к суженому-ряженому в дом» и ложиться  спать. И если в этом году суждено выйти замуж, то все приснится.
В песнях, сопровождающих проводы Масленицы, слышится  не только веселье и задор, но и сожаление о кончающемся празднике  и наступающем посте. 
Примеры масленичных песен:
Ой да Масленица на двор въезжает,
Широкая на двор въезжает!
А мы, девушки, ее состречаем (встречаем),
А мы, красные, ее состречаем!
Ой да Масленица, погости недельку,
Широкая, погости другую!

Наша Масленица дорогая,
Дорогая, лёли, дорогая!
Немножечко постояла,
Постояла, лёли, постояла.

Мы думали, семь неделек,
Семь неделек, лёли, семь неделек,
А Масленица –  семь денёчков,
Семь денечков, лёли, семь денёчков.

А нас Масленица обманула,
обманула, лёли, обманула,
На великий пост посадила,
Посадила, лёли, посадила,

Горьку редьчинку подложила,
Подложила, лёли, подложила.
А тая редъчинка горче хрену,
Горче хрену, лёли, горче хрену!

Основу музыкального фольклора русских этногрупп Алтая составляли лирические песни  с движением – круговые, хороводно-игровые и скорые-плясовые, из семейно-обрядовой поэзии – свадебные, из эпической – баллады и духовные стихи. Пением свадебных песен сопровождалось рукобитье или зарученье, девичник,  на которых исполнялись лирические, игровые песни, частушки и припевки. Жанровый состав свадебных обрядовых песен традиционен – это ритуальные, величальные, корильные и причитания (плачи).
Свадебное  причитание звучало так:
Раным-рано на заре
Стоят кони на дворе;
Никто коней не любил,
Только любила девица
Что Марья Ивановна,
Сыпала сахару вместо овса,
Становила сыты (медовый отвар) вместо воды,
Отошедши, говорила.
– Пейте вы, кони, кушайте,
Будьте заутра готовы:
Мне в путь-дорожку ехать –
Дале, подале от батюшки,
Дале, подале от родимого,
Ближе, поближе к свекору в дом.
Особым жанром свадебных песен являлись  величания невесте:
У ворот трава шелковая:
Кто траву топтал,
А кто травушку вытоптал?
Топтали травушку
Все боярские сватья,
Сватали за красную девушку,
Спрашивали у ближних соседушек:
– Какова, какова красна девушка?
– Ростом она, ростом
Ни малая, ни великая,
Личиком, личиком
Бело-круглоликая,
Глазушки, глазушки
Что ясного сокола,
Бровушки что у черного соболя.
Сама девка бравая,
В косе лента алая.
Жанры детского фольклора представлены колыбельными песнями, пестушками, народными играми. Основной образ большинства колыбельных песен  –  магический образ кота-баюна, которого приглашают покачать «деточку». В Целинном районе пели :
Котя-котенька, коток,
Котя – серенький лобок.
Приди, котя, ночевать,
Нашу деточку качать.
Уж как я тебе коту
За работу заплачу.
Дам кувшинчик молока,
Да кусочек пирога.
Белу шубочку сошью,
И сапожки закажу.
В среде староверов-«поляков» (с. Сибирячиха Солонешенского района) на семейных праздниках исполняли лирические песни, среди которых была популярна  «Как у Дунюшки много думушки»:
1. Как у Дунюшки много думуш(и)ки
   Ой, да как одна ей-то дума не с(ы)но...осная
2. Как одна  дума не с(ы)но...осная.
    Ой, да я куда-то  с горя деваюся.
3. Я куда же  с(ы) горя деваюся.
   Ой, да я пойду, и да пойду во чисто поле. я 
4. Я пойду-то, пойду во чисто поле
    Ой, да во чистом(ы)-то поле  чис(ы)тешенько.
5. Во чистом(ы)-то поле  чис(ы)тешенько.
           Ой, да во чистом(ы)-то поле  зеленешенько

• Детский фольклор старожилов и переселенцев Алтая
• Кержаки Алтая
• Песенная культура поляков

• Игры
  Игры

  Самобытная культура русского населения  ярче всего проявляется в народных играх и забавах, которые  были неотъемлемой частью повседневной жизни  и обязательным элементом праздничных мероприятий. В крестьянских представлениях  игра была так же богоугодна, как и работа. В дохристианскую эпоху детские игры входили составной частью в обрядовые комплексы, выполняя важные для крестьянской общины функции (катание яиц, игра в «бабки» на Пасху, катание с гор на Масленицу, весенние прыжки – чехарда). 
  В этнокультурных группах русских старообрядцев детские игры выделялись на фоне старожильческих своими названиями и правилами. Дети, помимо игр с самодельными игрушками (у мальчиков – «конями», «коньками», у девочек – тряпичными куклами), все без исключения участвовали в активных, как их называли, «дворовых», «уличных» играх. Игры на открытом воздухе начинались весной, когда освобождались от снега небольшие участки земли, и продолжались на протяжении всего лета. Особенно много играли в дни православных праздников после службы в церкви или моленном доме (во время службы работать считалось грешно). Считались по «палочке», за которую одновременно схватывались руками, и тот, кто оказывался сверху, должен был «галить». Распространенную игру «жмурки» – ловлю участников с завязанными глазами – старообрядцы называли игрой «в курьи». В эту игру играли не только летом, но и зимой, в домашней обстановке, нередко собирались у кого-либо из одиноких односельчан. 
  
  Бабки
  Для  этой забавы требовались «бабки» – предварительно обработанные кости суставов овец или свиней, коровьи «фишки», отличавшиеся  большим размером. Каждый игрок имел собственную биту и от 3 до 10  бабок. Для биты брали самую большую и увесистую кость, внутреннюю полость которой заливали свинцом. На ровной поверхности выставляли по гнезду на биту, затем определяли примерную дистанцию – коны. Кому достанется право первого удара, решает жребий. Игроки становились на черте и по старшинству били. Если «бабки», стоящие на кону, падали, их забирали себе. В игре принимало участие от 2  до 10 детей. Забава помогала развивать скорость, силу и внимание.
  
  Репка
  Игра по мотивам известной сказки. Участники встают «паровозиком», обхватив соседа, стоящего впереди за пояс. Первый игрок обнимает небольшой ствол дерева или столб. «Дед» тянет последнего участника, пытаясь оторвать его от остальных. Существует и иной вариант развлечения: игроки размещаются друг напротив друга, упираясь ногами в соперника. При этом руками держатся за палку. По команде каждый участник начинает тянуть «инструмент» на себя, не вставая с места.
  
  Ручеек
  Игроки становились в ряд парочками, брались за руки и поднимали их над головой, образуя длинный коридорчик. Участник, оставшийся в одиночестве, проходил через ручеек, и, разбивая любую пару, выбирал себе «соратника». Игрок, у которого похитили девушку или парня, отправлялся в начало коридора и искал нового «компаньона».
  Их детских народных игр на Алтае записаны варианты
  широко известных: «В коршуна», «Как у дяди Трифона», «Пузырь», различные варианты «Заинек» и др. Из редких отметим игру «Марома», записанную у кержаков, являющуюся отголоском древнего театрализованного действа «Кострома» (от слова «костра», означающего обломки льна). 
  Народная игра «Кострома»
  Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  –Дома!
  –Что делаешь?
  –Нитки пряду!
  (Дети ходят в хороводе и пальчиками показывают, как-будто прядут)
  
  Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  –Дома!
  – Что делаешь?
  – Клубки мотаю!
  (Дети ходят в хороводе и показывают, как мотают клубки – как наши большие вьюшки)
  
  Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  – Дома!
  – Что делаешь?
  – Поработала – пообедаю!
  (Дети ходят в хороводе и показывают, как едят ложкой)
  
  Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  – Дома!
  – Что делаешь?
  – Легла, да уснула...
  (Дети ходят в хороводе, сложили ладошки и как-будто спят)
  
  (Тихо) Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  –Дома!
  – Что делаешь?
  – Проснулась – попрыгаю!
  (Все дети прыгают)
  
  Ах, где ты моя, Кострома,
  Ах, где государыня моя?
  – Дома Кострома?
  – Дома!
  – Что делаешь?
  – Сейчас догонять вас буду!
  (Все разбежались кто куда).
  Народные детские игры обычно сопровождались движением хоровода по кругу и коллективным исполнением игрового припева. В основе игровых припевов лежали  традиционные попевки. 
  
  
• Притча старообрядцев про поперЁшную жену
  Притча старообрядцев про поперЁшную жену

  Была у одного мужа жена, да только такая поперЁшная, что все ему наперекор говорила. Бывало, он скажет: «Бритое», а уж она непременно кричит: «Стриженое!».
  Скажет, что за оконцем «тихо», а жена спорит, что «шумно». В горнице темно, а жена кричит – «светло».
  Так и жили!
  Как-то раз пошли они в поле гулять, а по дороге река встретилась, течение быстрое. Говорит муж жене: «По мостику иди, чтобы не упасть». Но жена-то у него – поперЁшная, не пошла по мостику, пошла по тонкой жердочке. Упала в воду, да и утопла. Ну что ж, вытаскивать надо и хоронить жену, подумал мужик, да и побежал ее вылавливать. По дороге люди ему встретились: «Ты куда бежишь, мужик?». – «Да вот, жена упала с жердочки в реку и утопла. Вытащить надо, да похоронить». – «Так зачем же ты мужик вверх против течения бежишь? Ты вниз беги, ведь ее течением вниз унесло!». – «Ну что вы, закричал мужик, не останавливаясь и продолжая бежать вверх по течению. Вы мою жену не знаете, она ведь у меня поперЁшная».